DECOUVERTES
கண்டுபிடிப்புகள்
REUNION
SURYA
SURYA, dont le nom signifie littéralement « le Soleil » en sanskrit, est l’une des divinités les plus anciennes et les plus vénérées de l’hindouisme. Le terme dérive de la racine sanskrite sur (briller, illuminer), évoquant la lumière, la splendeur et la puissance rayonnante. Dans la tradition védique, Surya n’est pas seulement l’astre physique qui éclaire le monde, mais aussi une manifestation divine de la conscience cosmique, un témoin silencieux de toutes les actions humaines — souvent appelé Jagat Chakshu, « l’œil du monde ».
Une divinité au mystère lumineux : la lumière solaire comme principe spirituel
Dans le Sanātana Dharma, la lumière solaire n’est pas simplement un phénomène physique : elle est perçue comme l’expression visible du divin, un pont entre le monde matériel et la réalité transcendante. Surya, en tant que source de lumière, incarne la conscience pure (chit) qui dissipe l’ignorance (avidyā) et révèle la vérité (satya). Cette lumière n’éclaire pas seulement les objets extérieurs, elle est aussi le symbole de la connaissance intérieure, celle qui mène à la libération (moksha).
Aditya Hridayam – Ramayana
> « Aditya Hridayam Punyam Sarva Shatru Vināśanam… » > « Ce cœur du Soleil est sacré, destructeur de tous les ennemis… »
Ce puissant hymne est récité par le sage Agastya à Rāma avant son combat contre Rāvaṇa. Il glorifie Surya comme source de force, de victoire et de longévité. Il est considéré comme un remède spirituel contre la peur, le doute et l’adversité
Ce verset ouvre l’hymne et souligne la puissance spirituelle de Surya comme source de force intérieure, de clarté mentale et de victoire sur les ténèbres, qu’elles soient extérieures (ennemis) ou intérieures (peurs, doutes). L’Aditya Hridayam est composé de 31 versets et se trouve dans le Yuddha Kāṇḍa, chapitre 107 du Rāmāyaṇa de Vālmīki.
C’est un texte souvent récité pour invoquer le courage, la santé et la lumière intérieure.
DES TEMPLES ET LE SENS DES RITUELS.
1. Les grands temples dédiés à Sūrya
a) Temple du Soleil de Konârak (Odisha)
Construit au XIIIe siècle par le roi Narasimhadeva I.
Classé au patrimoine mondial de l’UNESCO.
Symbolique solaire dans l’architecture
Le char solaire : Les temples comme Konârak sont conçus comme le char de Sūrya, tiré par sept chevaux, symbolisant les sept jours de la semaine ou les sept couleurs du spectre lumineux.
Les roues sculptées : À Konârak, les 24 roues de 3 mètres de diamètre représentent les heures du jour, les saisons, et le cycle cosmique du temps.
L’orientation solaire : Les temples sont souvent orientés vers l’est, pour capter les premiers rayons du soleil, symbolisant l’illumination spirituelle.
Les sculptures : Représentations de Sūrya, de scènes mythologiques, de danseurs, de couples, d’animaux — tout évoque la vitalité solaire et la fécondité cosmique
Rituels pratiqués dans les temples solaires
Sūrya Namaskāra (salutation au soleil) : Pratique yogique souvent effectuée à l’aube, en offrande au dieu solaire.
Sandhyā Vandanam : Prières récitées à l’aube, au crépuscule et à midi, moments sacrés liés au cycle solaire.
Chhath Puja : Festival védique majeur, surtout dans le Bihar, où les fidèles jeûnent, se purifient, et offrent des prières au soleil levant et couchant, souvent en se tenant dans l’eau.
Offrandes quotidiennes : Lampes à huile, fleurs, eau, mantras, encens — souvent déposés face au soleil ou à l’idole de Sūrya
. Alignement énergétique : Certains pratiquants méditent sur le chakra Manipūra (plexus solaire) dans ces temples, pour harmoniser leur énergie intérieure avec la lumière cosmique.
SANTE YOGA ET CHAKRAS
1. Surya Namaskāra : la salutation au soleil
Le Sūrya Namaskāra est une séquence de 12 postures (āsanas) synchronisées avec la respiration, pratiquée traditionnellement à l’aube, face au soleil levant. Elle est à la fois rituel de dévotion, exercice physique et méditation en mouvement.
QUELQUES RITUELS DEDIES AU DIEU SURYA
Arghya (offrande d’eau au Soleil) Ce rituel quotidien consiste à offrir de l’eau au Soleil en la versant lentement depuis un récipient en cuivre, tout en récitant des mantras. Il est souvent pratiqué au lever du soleil, les mains jointes, en signe de gratitude pour la lumière, la chaleur et l’énergie vitale qu’il dispense.
SURYA ET LA DISPORA INDIENNE :
Offrande d’eau et invocation Les pratiquants versent de l’eau depuis un petit récipient en cuivre (kalash) en récitant des mantras dédiés à Surya, comme le Gāyatrī Mantra. Ce geste symbolise la gratitude pour la lumière et la vie.
Nos remerciements à SURYA pour cet article
REUNION
« Yagamandapa (la construction et le concept Yagasala)
article de Mathieu DUVAL
(tous nos remerciements)
REUNION
« Abhishegam », Article de SURYA
FRANCE
« La cantilène de l’arrivée de François Martin à Pondichery »
(article de Deva KOUMARANE)
GUADELOUPE
Parole du jour «la tolérance » avec notre ami Elie
La tolérance
La tolérance est une vertu bien installée au fond de notre cœur qui nous inspire et qui nous fait mettre en avant des relations et aussi la paix, plutôt que les points faibles des autres.
**********************
சகிப்புத்தன்மை
சகிப்புத்தன்மை என்பது நம் இதயங்களில் ஆழமாக வேரூன்றிய ஒரு நல்லொழுக்கமாகும், இது நம்மை ஊக்குவிக்கிறது மற்றும் மற்றவர்களின் பலவீனங்களை விட உறவுகள் மற்றும் அமைதிக்கு முன்னுரிமை அளிக்க வைக்கிறது.
GUADELOUPE
Colloque international : « Impact de la colonisation sur la spiritualité et les pratiques religieuses dans les îles à sucre »
– Cas particulier des pratiques indiennes en Guadeloupe –
Pandit Vishnunanda (Elie Shitalou) du Sanatan Dharma Samaj de Guadeloupe
INDE
Institut Français de Pondichery : Kazhuveli Wetland (Tamil Nadu, South India)
ouvrage publié en 2024,
version numérisée sur l’environnement naturel et culturel, la flore et la végétation, ainsi que la faune et les populations,
de l’une des plus grandes zones humides du sud de l’Inde – anglais .
Auteur : R. Mathevet, N. Balachandran, M. Anbarashan, E. Desmots, R.S. Bhalla, and B. Guptha
(https://www.ifpindia.org/digital-publications/?page=1&)
INDE
[KERALA] Conseil du Dr. Jobin J. MADUKKAKUZHY : la ménopause : un passage, pas une fin
Merci à notre correspondante Jasmine
REUNION
DEVI MAHATMYAM DURGA SAPTASATI, article de Mathieu DUVAL
REUNION
Notre coup de cœur : Association SESAME une goutte d’eau en Inde
REUNION
Le namasté indien : geste barrière depuis des millénaires, extrait du livre de Radja VELOUPOULLE
REUNION
Notre coup de cœur : Activité tamoul ludique pour enfant à Chennai shop St-Paul
REUNION
APPROFONDIR LA BHAGAVAD GITA – AVEC RISHI VRISHAPARVAANANDA
(Association Bhakti Marga)
À partir du lundi 26 mai, notre rendez-vous hebdomadaire du lundi évolue !
ÉVÈNEMENT GRATUIT
Cette session sera désormais animée par un rishi – qui nous accompagnera pour décoder les trésors de sagesse que recèle cette Écriture sacrée intemporelle.
✨ Un voyage spirituel au rythme d’un chapitre par semaine.
✨ Chaque session, éclairée par un diaporama sera enregistrée pour que chacun puisse y revenir à son rythme.
✨ Pas besoin d’avoir le livre pour cheminer avec nous — mais il est disponible sur demande.
♾️ Pour recevoir le lien de connexion écrivez-nous à : sangha974@bhaktimarga.fr.
FRANCE
Portrait Deva KOUMARANE
Deva Koumarane est né à Pondichéry. Il vint à la Réunion en décembre 1962 avec ses parents, son frère et ses deux sœurs. Il connut Axel Kichenin. Il fit sa première conférence sur la religion tamoules au Club Tamoul fondé par les Kichenin et les autres personnes motivées pour la renaissance de la langue et de la culture tamoules. Il enseigna la langue tamoule en 1970-71 dans l’enceinte du Temple tamoul de Saint-Denis de la Réunion. Il publia en 1971 un livret intitulé : J’apprends le Tamoul. Puis il quitta la Réunion pour la France pour entamer des études supérieures. Il fit son service militaire à l’école d’application des Transmis à Montargis. Il resta en contact avec ses amis de la Réunion. Il fut l’un des fondateurs de la radio libre parisienne appelée Radio Univers. Où il anima, entre autres, des émissions en langue tamoule. Il participa à la première conférence internationale de la culture tamoule qui se déroula en décembre 1977 à Chennai.
A l’école d’application des transmissions.
Il se rendit dans les Antilles françaises pour faire des conférences sur l’histoire et la culture tamoules. Comme Diplômé de l’école pratique des hautes études de Paris et Diplômé en Droits de l’homme, un an à l’ENA dans le cadre de la formation permanente, il enseigna la géopolitique de l’Inde à l’ENSTA et à l’INT de la région parisienne. Il continue de publier depuis des années dans le Le Trait-D’union, édité à Pondichéry. Il a déjà publié des recueils de poèmes. Le dernier recueil fut édité par l’association Kalpana de la région parisienne. Contre vents et marées il continue ce qu’il avait commencé à la Réunion. Il a publié une série d’articles sur les poètes réunionnais dans Réunion Métropole. Un hebdomadaire qui dépendait du Journal de la Réunion. Il est toujours tourné vers tout ce qui touche à la FRANCE et aux DOM-TOM et aux relations franco-indiennes.
Deva Koumarane
Il a participé à l’île Maurice à l’une des Conférences Internationales d’études tamoules. C’était en 1989! Il fut également l’un des secrétaires généraux adjoints au sein du Mouvement International de la culture tamoule.
Il fit également des communications à l’Académie des sciences d’outre-mer à Paris Il eut le bonheur de rencontrer à Paris Jean Albany, l’un des célèbres réunionnais. Il eut également le bonheur de rencontrer le Poète Président sénégalais Léopold Sedar Senghor. Il apprécia mes poèmes. Je reçus des encouragements de sa part. L’ancien Ministre du Général de Gaulle Alain Peyrefitte m’a également encouragé.
Il fit également des conférences sur le Mahatma Gandhi. L’une d’elles eut lieu au Grand Orient de France.
Il écrivit une petite brochure sur l’apôtre de la non violence.
Il participa à la réalisation d’un documentaire sur la cuisine tamoule.
FRANCE
L’anneau de Sakuntala article de Deva Koumarane
L’anneau de Sakuntala
Kalidasa est l’un des plus importants poètes et dramaturges de la littérature sanskrite et de l’Inde ancienne. Sa naissance est entourée de beaucoup de légendes. Il serait né dans le Nord de l’Inde vers le milieu de l’ère chrétienne. Il est l’auteur de plusieurs œuvres littéraires universellement reconnues comme fort remarquables. Pour l’indianiste français Louis Renou, de renommée internationale : « L’œuvre de Kalidasa reflète l’idéal, pieux, chevaleresque, courtois, de la société brahmanique vue à travers un tempérament poétique. Dans la peinture des passions elle atteste la délicatesse plutôt que la force ». A l’époque romantique en France et en Europe les poètes, les philosophes, les historiens eurent la joie de découvrir traduites dans leur langue maternelle plusieurs œuvres littéraires de langue sanskrite. Parmi elles la pièce de théâtre de kalidasa « Abhijnanasakuntalam » traduite en français sous le titre « L’Anneau de Sakuntala » eut le privilège de retenir l’attention inattendue de la classe intellectuelle et poétique de l’Europe. Goethe l’admira : « Veux-tu les fleurs du printemps, et les fruits de l’automne / veux-tu ce qui séduit, et ce qui charme, ce qui nourrit et ce qui rassasie/ veux-tu exprimer le ciel et la terre, par un seul mot ? Je dis Sakuntala et j’ai tout dit »……Goethe puise dans le prologue de Sakuntala l’inspiration pour le prologue de Faust. (Le Nouveau Dictionnaire des Œuvres Tome I page 246 Ed. R. Laffont 1994.).Lamartine considéra « Sakuntala » comme un chef-d’œuvre de poésie à la fois épique et dramatique, qui réunit dans une seule action ce qu’il y a de plus pastoral dans la Bible, de plus pathétique dans Eschyle, de plus tendre dans Racine ». Flaubert, Théophile Gautier furent également parmi les admirateurs de Sakuntala. Camile Claudel exposa à Paris en 1888 sa sculpture « Sakuntala ». Les traducteurs de Sakuntala en français furent Antoine- Léonard de Chézy en 1830 et Hippolyte Fauche en 1860. Dès 1789 William Jones avait offert au public européen une traduction de Sakuntala en anglais
Quelques beaux vers poétiques gravés dans Sakuntala : « L’as-tu oubliée, la fleur du manguier ? O abeille assoiffée de miel ! De ton long baiser, Hier, souviens-toi ! O abeille satisfaite du lotus ! La fleur de manguier, L’as-tu oubliée ? »
Sakuntala est une histoire, une belle histoire d’amour à la fois poétique, féerique, esthétique, surnaturelle, ancestrale. Une histoire d’amour qui remplit les trois règles ou les trois lois suivantes : Rencontre ; Séparation ; retrouvaille. Les films du cinéma du Bollywood racontent presque toujours des histoires d’amour où deux êtres se rencontrent, se séparent, se retrouvent. L’histoire de Sakuntala : Le roi Dusyanta, au cours d’une chasse près d’un ermitage rencontre la très ravissante, éblouissante et pudique Sakuntala, la fille adoptive de l’ascète Kanya. Sakuntala « c’est une fleur que personne n’a humé, un pousse qu’aucun ongle n’a effleuré. Un joyau qui n’a pas été travaillé ; un miel auquel nul n’a goûté.( L’Inde classique, Manuel des Etudes Indiennes, Louis Renou, Jean Filliozat, page 279, E.F.E.O. Hanoi 1953, Paris Imprimerie Nationale). C’est l’amour inattendu, c’est l’amour digne d’un beau rêve, c’est le grand amour entre le roi et cette « nymphe » de la forêt. Ils se marient selon le rite de l’ermitage. Puis Dusyanta retourne dans son Palais royal, après lui avoir laissé une bague, comme gage d’amour. Cette bague ou cet anneau était certainement en or qui est le symbole de l’amour sacré, de la sexualité sacrée. Sakuntala, depuis le départ de son mari, ne cesse de penser et de rêver à lui. Un jour, elle est si profondément plongée, noyée, perdue dans ses pensées toutes tournées vers son bien aimé qu’elle néglige d’accueillir respectueusement, dignement et religieusement Durvasas, un ascète extrêmement sévère, intransigeant et pointilleux sur les rites, les traditions et les devoirs. Furieux il lui prédit qu’elle sera oubliée par son mari….Mais ses sanglots il retrouve sa sérénité avant de la rassurer que son époux se souviendra d’elle en voyant la bague. Impatiente elle se rend auprès de son mari qui est également son roi. Celui-ci ne se souvient plus d’elle. Elle a égaré la bague, malheureusement ! Un pêcheur la retrouve tout à fait par hasard dans le ventre d’un poisson. Il accourt pour la remettre au roi. Pris de remords le roi se remet à la recherche de sa femme. Entre temps Sakuntala a mis au monde un fils appelé Bharata. Il parvient enfin à retrouver sa femme et son fils dans une forêt. Le mariage célébré officiellement avec magnificence. Sakuntala est plutôt un poème d’amour qu’une histoire d’amour.
Le Nouveau Larousse illustré, publié au début du XXème siècle raconte brièvement cette belle histoire : « Le roi Douchmanta, so époux, qui la répudie par suite de la malédiction d’un Mouni ou Sage, qu’il a mécontenté. Sakuntala se réfugie se réfugie dans la solitude où elle élève pieusement son fils Bharata. Revenue à la Cour du Roi, elle est encore repoussée par Douchmanta qui refuse de reconnaître en elle son épouse ; mais elle recouvre l’anneau qu’il lui avait autrefois donné et rentre en grâce auprès de lui ».
Théophile Gautier proche des Poètes Parnassiens attiré par l’Inde et l’Orient donna naissance à Sakuntala, un ballet, un ballet pantomime qui fut joué sur la musique de Ernest Reyer (1823-1909), un historien et un musicologue. Pour Théophile Gauthier : « Les amours de Douchmanta et de Sacountala en forment un épisode dont le poète Calidasa, un contemporain de Virgile fit un drame en sept actes, considéré comme un des chefs-d’œuvre de la poésie indienne ». Henry Roujon de l’Académie Française, dans son ouvrage intitulé »Artistes et Amis des Arts » dit en peignant le portrait de son ami Ernest Reyer : « En 1858, il donnait un ballet de Sacountala, d’après le poème mimé extrait par Théophile Gautier d’un drame hindou. Une charmante ballerine Mme Ferraris aida gracieusement au succès ».
Dans Sakuntala la description de la beauté des sentiments, la lumière de la nature, la musique de la brise, l’intervention des choses surnaturelles sont magnifiquement peintes. Les mots sont poétiquement bien choisis. C’est un conte de l’antique orient. Le lire est toujours agréable.
Sakuntala a su toucher le cœur des poètes de l’Europe à la recherche de leur Orient. Mais il semble que ce magnifique conte joué sur les scènes européennes n’a pas su retenir son public…… voué à l’échec. Il reste, malgré tout, toujours présent dans la mémoire collective des personnes qui aiment le théâtre du monde d’hier et , peut-être, de toujours.
Kalidasa est avant tout un poète, un très grand poète. C’est la raison pour laquelle j’aimerais citer ici les quelques vers qu’il a gravés dans les « Saisons ( Le Rtusamhara ) » : « Le Printemps : Avec leur visage aux joues pâles semblables à des lotus d’or, leurs seins magnifiques ornés de colliers qu’imprègne le santal, leurs œillades langoureuses que l’amour anime… ». « L’été : Avec leurs hanches arrondies de belles étoffes et parées de ceintures, leurs seins parfumés de santal, ornés de colliers et de pierreries… ». « L’Automne : La brise fait onduler la rizière, que courbe le poids des graines, et danser les beaux arbres ployant sous les fleurs ». « L’Hiver : Les belles coquettes aux seins opulents n’ornent plus les globes de leur poitrine de colliers de perles superbes que rougit le safran et qui brillent comme la neige, le jasmin ou la lune. ».(MEGHADUTA(Le Nuage Messager) Poème Elégiaque, Kalidasa, traducteur R.H.Assier de Pompignan. Paris Les Belles Lettres 0938 pages 53, 64, 68,75).
« Les danses et la musique accompagnant Vasantotsava, la fête du printemps, furent décrites longuement dans Raghuvamsa de Kalidasa….Dohada,une fête consacrée au culte de l’arbre figure dans Karpuramanjari de Rajasekhara où on apprend que l’arbre Kuruvaka fleurit quand une jeune fille l’embrasse. Dans Mghaduta de Kalidasa, des fleurs apparaissent sur arbre bakula quand des jeunes filles l’aspergent de vin ! » (Inde Perspectives novembre-décembre 2008 page 73.
Kalidasa est vraiment un poète, un dramaturge de l’antique orient asiatique et de l’Inde classique.
Summer Mary pseudonyme de Marie Fillon(1842-1902), épouse d’un orientaliste français, dans l’un de ses livres intitulé « Les héroïnes de Kalidasa et les héroïnes de Shakespeare » trace ces lignes : « Shakespeare était bien loin encore ; la Grande Bretagne subissait le joug des Césars, les Celtes bâtissaient leurs cabanes à l’ombre des forêts, et déjà l’Inde ancienne goûtait les jouissances de la civilisation, un auteur dramatique, célèbre sous le nom de Kalidasa, était applaudi par une société savante et polie ».
Kalidasa nous présente en honorant, en chantant, en immortalisant, à travers ses poèmes sur les saisons, la beauté étincelante, noble, gracieuse de la femme de l’Inde classique et même de la femme d’aujourd’hui. La femme appartient à toutes les saisons, à toutes les époques et à toutes les cultures. La brise du printemps, la chaleur de l’été, la fraicheur de l’automne, le froid de l’hiver aiment vivre harmonieusement, affectueusement, charnellement avec l’homme et particulièrement avec la femme. Les femmes sont les parfums, les fleurs, les ondulations du temps. Les saisons sont les couleurs, les variations, les bruissements d’une année.
Les poètes, les vrais, de l’orient et de l’occident ont toujours honoré, respecté et chanté la femme. L’un des poètes de l ‘Inde antique dont le nom m’échappe, je le regrette, demandait au sexe masculin de ne jamais violenter le sexe féminin, même avec la pétale d’une rose.
Le philosophe allemand Friedrich Schlegel (1772-1829) savait que l’Inde antique était riche dans le domaine de la littérature, de la philosophie, de la poésie, du théâtre. L’Inde n’était pas, sous son regard de penseur et de chercheur, fort éloignée de l’Europe.
L’un de ses livres contient ces lignes : « L’Europe a appris dernièrement que les Indiens ont une riche littérature dramatique qui remonte à plus de deux mille ans. Ce seul spécimen qui nous soit connu jusqu’à présent, c’est la délicieuse Sakuntala qui, malgré le coloris d’un climat étranger, présente, dans son ensemble, une si grande ressemblance avec notre drame romantique ».
Le poète Kannadassane (1927-1981) a écrit d’innombrables chansons d’amour, entre autres, pour les films tamouls. Dans l’une d’elles il compare la femme au printemps : « Kalangalil avel vassadum ( parmi les saisons elle est le printemps ). C’était en 1961 ! Dans le film « Pave Mannippou ( le péché pardonné) ».
Stéphane Mallarmé nous dit : « Un poète est un mystère dont le lecteur doit chercher la clef ». La poésie est une étoile qui brille sous le ciel de la pensée. Ecoutons Alfred de Vigny : « Poésie ! ô trésor ! perle de la pensée !/ Les tumultes du cœur, comme ceux de la mer,/ Ne sauraient empêcher ta robe nuancée/ D’amasser les couleurs qui doivent te former. ». Kalidasa(ne) et Kanadassane et d’autres poètes comme eux nous apprennent à aimer, à comprendre le monde et surtout à le rendre meilleur qu’hier, que la semaine dernière, que l’année dernière, que le siècle dernier. Ainsi l’avenir se mettra à marcher vers une humanité humanisée et, peut-être, divinisée un jour. Michelet nous apprend que « Chaque homme est une humanité, une histoire universelle ». Victor Hugo est très proche de Michelet quand il écrit « Un poète est un monde enfermé dans un homme ».
En janvier 1896 Mallarmé écrit à son ami André-Ferdinand Hérold (1865-1940), petit-fils du compositeur Ferdinand Hérold ( 1791-1833), écrivain attiré par la civilisation, la culture et l’histoire de l’Inde: « Cher Hérold, Je vous ai dit, dans un pressement de main, au sortir de la représentation, comme ce que je devinais être votre traduction de « l’Anneau de Sakuntala », m’enchanta. Le vieux texte, maintenant limpide et passionné, ainsi que le rajeunit la brochure, s’imprime en moi délicieusement, je vous remercie ».
Jean Lahor, pseudonyme de Henri Cazalis né le 9 mai 1840 à Cormeilles-en-Parisis et décédé le 1er juillet 1909 à Genève. Médecin et poète symboliste il fut l’Hindou du Parnasse contemporain et connu pour ses livres « du Neant et l’Illusion ». René Petitbon terminait sa communication ainsi : « Lahor a contruit avec d’authentiques matériaux sa maison indienne en ce temps où J.Darmesteter et Bergaigne constatèrent avec tristesse que l’Inde attirait seulement les érudits. Il faut attendre R.Rolland pour trouver dans notre littérature une âme qui ait ainsi communié avec celle des brahmes et des bronzes. »( René Petitbon, du dévot de la Maya Brahmanique Jean Lahor, communication de M.René Petitbon au XIIème congrès de l’Association Internationale des Etudes Françaises, Paris le 25 juillet 1960.) Jean Lahor, un ami de l’Inde philosophique est l’auteur d’un poème où il raconte merveilleusement et brièvement les instants heureux et douloureux de la vie de : « Sacountala fait boire et ranime ses fleurs ;/ Tendrement elle parle à ces sœurs bien aimées,/ Dont le soleil avec ses lèvres enflammées/ Dévora tout le jour les fragiles couleurs./ Leurs calices mouillés semblent des yeux en pleurs ;/ Et Sacountala songe à des nuits parfumées,/ Où des baisers, brûlent ses paupières fermées,/ Lui préparaient aussi des mortelles douleurs:/ Car le roi Doushmanta ne revient pas vers elle ;/ Et triste, elle fait signe à sa sœur la gazelle,/ Qui s’approche pour prendre un peu d’herbe en sa main./ Tous ces êtres au moins lui sont restés fidèles,/ Et fraternellement ses oiseaux d’un coup d’ailes/ Frôlent son beau visage aux pâleurs de jasmin ».
Dêva KOUMARANE
GUADELOUPE
Parole du jour « Renouveau » avec notre ami Elie
Renouveau
Chaque jour est un nouveau jour ! Aucun jour ne ressemble à un autre.
Chaque petit matin nous fait découvrir ses nouveaux miracles, ses moments magiques et ses lumières éternelles…Là, où les vieux mondes s’écroulent et les nouvelles étoiles naissent.
Saisissons cette chance et vivons chaque jour dans un monde nouveau, dans un univers sans cesse renouvelé.
புதுப்பித்தல்
ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு புதிய நாள்! இரண்டு நாட்களும் ஒரே மாதிரி இல்லை.
ஒவ்வொரு அதிகாலையும் புதிய அற்புதங்களையும், மாயாஜால தருணங்களையும், நித்திய ஒளிகளையும் வெளிப்படுத்துகிறது… அங்கு பழைய உலகங்கள் நொறுங்கி புதிய நட்சத்திரங்கள் பிறக்கின்றன.
இந்த வாய்ப்பைப் பயன்படுத்திக் கொண்டு, ஒவ்வொரு நாளும் ஒரு புதிய உலகில், தொடர்ந்து புதுப்பிக்கப்படும் பிரபஞ்சத்தில் வாழ்வோம்.
INDE
[KERALA] Conseil du Dr. Jobin J. MADUKKAKUZHY :
Exprimer sa nature et équilibrer le feu du printemps
Merci à notre correspondante Jasmine
REUNION
CHANDI SAPTASATHI – LES GLOIRES DE LA DÉESSE CHANDI, article de Mathieu DUVAL
REUNION
La Méditation Heartfulness
La Méditation Heartfulness
L’Institut Heartfulness est une organisation à but non lucratif regroupant plusieurs millions de pratiquants dans 160 pays. Les techniques de relaxation et de méditation Heartfulness ont été étudiées scientifiquement et se sont révélées efficaces pour réduire le stress et l’anxiété, améliorer la qualité du sommeil, renforcer l’intelligence émotionnelle, et explorer les profondeurs de la conscience humaine.
Heartfulness est un cheminement intérieur, une invitation à faire l’expérience de notre véritable nature. Cette pratique simple, subtile et accessible nous relie à la lumière et à l’amour qui résident au plus profond de notre cœur. Elle nous apprend à plonger dans notre intériorité et à nous installer dans un état naturel de paix, d’amour et de sérénité. Jour après jour, ces pratiques nous accompagnent pour éveiller notre potentiel inné et mener une vie plus simple, équilibrée et joyeuse.
Pratiquée régulièrement, la méditation Heartfulness nous aide à nous accorder avec notre cœur, et à cultiver une stabilité intérieure quelles que soient les circonstances.
Un aspect clé de cette méthode est le nettoyage intérieur, une pratique unique qui permet d’éliminer les impressions et charges émotionnelles accumulées, favorisant ainsi légèreté, clarté mentale et bien-être durable.
La vie n’est pas un long fleuve tranquille. Sur les plans physique, mental et spirituel, nous sommes tous confrontés à des défis. Dans un monde en perpétuel changement — entre les évolutions technologiques, les préoccupations liées à la santé, les responsabilités familiales, les hauts et les bas professionnels — il devient essentiel de trouver un ancrage intérieur.
La méthode Heartfulness allie sagesse ancestrale et rigueur scientifique. Elle nourrit l’esprit et le cœur, tout en proposant des outils concrets pour faire face aux exigences de la vie moderne. En écoutant notre cœur, nous pouvons devenir la meilleure version de nous-mêmes. C’est là toute l’essence de la méthode Heartfulness.
✨ Les sessions de méditation Heartfulness sont entièrement gratuites.
Pour trouver un Heartspot ou un formateur près de chez vous :
📧 Contact : reunion@heartfulness.org
📸 Instagram (DM) : @heartfulness_la_reunion
📘 Facebook (DM) : Heartfulness Méditation La Réunion
https://fr.heartfulness.org/linstitut-heartfulness-france/
Le plus grand centre de méditation au monde, Kanha Shanti Vanam, situé à Hyderabad (Inde), est le siège international de Heartfulness. Il accueille des milliers de visiteurs du monde entier, venus vivre l’expérience unique de cette méditation du cœur dans un environnement naturel et inspirant.
https://heartfulness.org/kanha
REUNION
Mémorial aux affranchis et engagés du Domaine de Bel-Air à Ste-Suzanne
(visites guidées sur rdv au 0692 059 328)
REUNION
Poème « bonne année » du Pr Yogacharya Nilamegame
TAMIZ POUTHANDOU – Nouvel an tamoul
La terre apprécie l’année
Car y fleurit l’an tamoul
L’an sacré tamoul domine la terre entière
L’année donne beaucoup de surprises
Et elle donne la vie.
La bonne année tamoule est difficile à apprécier
Car elle renferme beaucoup de grâce
தமிழ்ப் புத்தாண்டு
பூமி புகழும் ஆண்டு
பூத்த தமிழ் ஆண்டு
புண்ணியத் தமி ழாண்டு
பூலோகம் ஆளு மாண்டு
பொதுவில் இந்த ஆண்டு
புதுமைகள் நிறைந்த ஆண்டு
புத்துயிர் அளிக்கும் ஆண்டு
பொங்கு சேர்நல் ஆண்டு
போற்று தற்கரிய ஆண்டு
பொன்னான் தமிழ ராண்டு
Extrait du livre Acharya Swami Nilamegame
REUNION
La Bhagavad Gita le chant du bienheureux, extrait du livre de M. Radja VELOUPOULLE
REUNION
Boutique MAYA SHANTI au Port,
découvrez son coffee time tous les samedis matins
contact 0262 27 03 35 (contact.mayashanti@gmail.com)
FRANCE
Histoire d’Ambika et Amara, belle et triste histoire d’amour, article de Deva KOUMARANE
FRANCE
Boutique de SADANAND KESRI à Paris
(revue n°5 Racines Tamoules sera bientôt disponible dans sa boutique)
Sadanand Kesri : Un Voyage Spirituel au Service du Bien-Être
Dans le tumulte du monde moderne, rares sont les lieux qui offrent une véritable oasis de sérénité et d’authenticité. À Rueil-Malmaison, La Boutique des Indes incarne cette parenthèse hors du temps, un espace où la spiritualité et la tradition indienne se rencontrent pour offrir un voyage intérieur unique.
Le Parcours Inspirant de Sadanand Kesri
Né d’une quête profonde de sens et d’élévation, Sadanand Kesri a consacré sa vie à l’étude et à la transmission des enseignements traditionnels indiens. Formé par Premgiri Baba Ji, il a passé plusieurs années en Inde, immergé dans la richesse du Sampurn Yog et des pratiques ancestrales du Yoga Nidra. Ce parcours initiatique a nourri en lui une vocation : celle de partager ces trésors spirituels avec le monde occidental.
La Boutique des Indes : Un Sanctuaire de la Tradition Indienne
Fondée avec l’intention de créer un pont entre l’Orient et l’Occident, La Boutique des Indes est bien plus qu’un simple magasin. Située au 20 boulevard du maréchal Joffre, 92500 Rueil-Malmaison, elle propose une sélection raffinée d’articles en lien avec la spiritualité indienne : encens, malas, statues, livres sacrés, tissus traditionnels et objets de méditation.
Mais au-delà des objets, c’est une atmosphère unique qui enveloppe chaque visiteur. Chaque élément du lieu est choisi avec soin pour éveiller les sens et inviter à la contemplation. Des séances de Yoga Nidra, dirigées par Sadanand Kesri lui-même, y sont également proposées, permettant aux participants d’expérimenter un profond lâcher-prise et une connexion intérieure.
Un Pont entre Deux Mondes
À travers ses enseignements et sa boutique, Sadanand Kesri œuvre pour réunir la sagesse millénaire de l’Inde et le monde contemporain en quête de sens. Il invite chacun à explorer un mode de vie plus conscient, où la spiritualité ne se limite pas à une pratique occasionnelle mais devient un art de vivre au quotidien.
« L’Inde n’est pas qu’un pays, c’est une vibration, une terre où le spirituel imprègne chaque instant de la vie. Mon souhait est d’apporter un fragment de cette lumière ici, pour qu’ensemble, nous puissions retrouver notre véritable nature. » – Sadanand Kesri
En s’ouvrant aux enseignements traditionnels, chacun peut y trouver une source de paix, d’équilibre et d’inspiration. Que ce soit par la méditation, le Yoga Nidra ou simplement en venant découvrir l’univers de La Boutique des Indes, c’est une invitation à reconnecter avec l’essence même de l’être.
GUADELOUPE
parole du jour : «SAGESSE» avec notre ami Elie Shitalou
Sagesse
La sagesse nous enseigne d’être assez humble pour reconnaître nos erreurs, plutôt courageux pour les admettre et suffisamment sage pour les corriger.
ஞானம்
ஞானம், நம் தவறுகளை ஒப்புக்கொள்ளும் அளவுக்கு பணிவாகவும், அவற்றை ஒப்புக்கொள்ளும் அளவுக்கு தைரியமாகவும், அவற்றைத் திருத்தும் அளவுக்கு ஞானமாகவும் இருக்கக் கற்றுக்கொடுக்கிறது.
INDE
Madukkakuzhy au Kerala : Conseil du Dr. Jobin J. Madukkakuzhy :
Retrouver votre énergie avec l’Ayurveda
Merci à notre correspondante Jasmine
REUNION
Lecture texte en tamoul (nos incontournables)
Signification spirituelle de la graine de moutarde
La graine de moutarde a une signification spirituelle profonde, symbolisant la puissance et le potentiel de la foi. Bien qu’elle soit très petite, elle représente l’idée que même une foi minuscule peut engendrer de grandes transformations. Cette métaphore nous rappelle que notre foi, même si elle semble insignifiante au départ, peut devenir une source de force et de confiance non seulement pour nous-mêmes, mais aussi pour ceux qui nous entourent. En cultivant une foi inébranlable, nous avons la capacité de surmonter des obstacles apparemment insurmontables et d’inspirer les autres à faire de même. C’est un message d’espoir et de résilience, soulignant le pouvoir de la foi dans nos vies.
கடுகு விதையின் ஆன்மீக பொருள்
கடுகு விதை ஆழமான ஆன்மீக அர்த்தத்தைக் கொண்டுள்ளது, இது நம்பிக்கையின் சக்தி மற்றும் திறனைக் குறிக்கிறது. இது மிகவும் சிறியதாக இருந்தாலும், சிறிய நம்பிக்கை கூட பெரிய மாற்றங்களைக் கொண்டுவரும் என்ற கருத்தை இது பிரதிபலிக்கிறது. இந்த உருவகம் நமக்கு நினைவூட்டுகிறது, நம்முடைய நம்பிக்கை, முதலில் அது முக்கியமற்றதாகத் தோன்றினாலும், நமக்கு மட்டுமல்ல, நம்மைச் சுற்றியுள்ளவர்களுக்கும் வலிமை மற்றும் நம்பிக்கையின் ஆதாரமாக மாறும். அசைக்க முடியாத நம்பிக்கையை வளர்த்துக்கொள்வதன் மூலம், கடக்க முடியாத தடைகளைத் தாண்டி மற்றவர்களையும் அதைச் செய்ய ஊக்குவிக்கும் திறன் நமக்கு உள்ளது. இது நம்பிக்கை மற்றும் நெகிழ்ச்சியின் செய்தியாகும், இது நம் வாழ்வில் நம்பிக்கையின் சக்தியை எடுத்துக்காட்டுகிறது
GUADELOUPE
parole du jour : «RENCONTRE» avec notre ami Elie Shitalou
Rencontre
Souvent sur notre chemin, nous croisons des personnes, de belles personnes.
Quelques fois, nous nous souvenons d’un beau visage, d’un sourire, d’un regard…pendant quelques heures.
Mais lorsque nous rencontrons une belle âme, nous nous en souvenons durant toute notre vie.
சந்திப்பு
அடிக்கடி செல்லும் வழியில், மனிதர்களை, அழகான மனிதர்களை சந்திக்கிறோம்.
சில நேரங்களில் நாம் ஒரு அழகான முகம், ஒரு புன்னகை, ஒரு தோற்றம் … சில மணிநேரங்களுக்கு நினைவில் கொள்கிறோம்.
ஆனால் ஒரு அழகான ஆன்மாவை நாம் சந்திக்கும் போது, அதை நம் வாழ்நாள் முழுவதும் நினைவில் கொள்கிறோம்.
AFRIQUE
La diaspora tamoule en Afrique
La diaspora tamoule en Afrique : une présence historique et culturelle
La diaspora tamoule en Afrique constitue un pan méconnu mais essentiel de l’histoire des migrations. Principalement installée en Afrique de l’Est et en Afrique australe, elle a joué un rôle clé dans le développement économique, social et culturel de plusieurs pays du continent.
Une présence historique
L’arrivée des Tamouls en Afrique remonte à l’époque coloniale, lorsque les Britanniques ont fait appel à des travailleurs indiens pour construire les chemins de fer en Ouganda, au Kenya et en Tanzanie. Une autre vague d’installation a eu lieu à Maurice, à La Réunion et en Afrique du Sud, où les Tamouls ont été amenés comme ouvriers agricoles dans les plantations de canne à sucre. Au fil du temps, cette communauté a prospéré et s’est intégrée aux sociétés locales tout en préservant ses traditions.
Des villes à forte présence tamoule
Aujourd’hui, plusieurs villes africaines comptent une importante communauté tamoule. À Durban, en Afrique du Sud, la diaspora tamoule est particulièrement influente, avec des temples, des écoles et des institutions dédiées à la préservation de la culture et de la langue tamoules. À Port-Louis, capitale de Maurice, la communauté tamoule représente une part significative de la population et joue un rôle actif dans la vie politique et économique du pays.
D’autres villes comme Nairobi (Kenya) et Kampala (Ouganda) abritent également des communautés tamoules dynamiques, notamment dans les domaines du commerce et de l’éducation.
Un apport culturel et économique majeur
La diaspora tamoule a contribué de manière significative à l’économie africaine. De nombreux Tamouls ont prospéré en tant que commerçants, entrepreneurs et industriels. Leur implication dans le commerce du textile, de l’or et des produits alimentaires a dynamisé plusieurs économies locales.
Sur le plan culturel, les Tamouls d’Afrique ont su préserver leur langue, leur musique, leurs danses et leurs traditions culinaires. Le festival de Pongal, célébrant la moisson, est largement fêté dans les communautés tamoules de Maurice, d’Afrique du Sud et de La Réunion. Le Bharatanatyam, danse classique tamoule, est également enseigné et pratiqué dans plusieurs écoles spécialisées.
Vers un avenir prospère
En 2025, la diaspora tamoule continue de jouer un rôle central dans le développement des pays où elle est implantée. Grâce aux échanges entre l’Inde et l’Afrique, cette communauté bénéficie de nouvelles opportunités dans les secteurs de la technologie, du commerce et de l’éducation.
Ainsi, la diaspora tamoule en Afrique demeure un témoignage vivant de la résilience, de l’adaptabilité et de la richesse culturelle du peuple tamoul, contribuant activement à la diversité et au dynamisme du continent africain.
FRANCE
Auteure CHILPA
Présentations sur les rites de passage féminins et leurs significations
sous forme de conférence : Les rites des femmes tamoules de l’enfance à la maturité (voir ses publications)
INDE
Madurai, la perle spirituelle du Tamil Nadu
Madurai, la perle spirituelle du Tamil Nadu
Située au sud de l’Inde, dans l’état du Tamil Nadu, Madurai est l’une des villes les plus anciennes et les plus fascinantes du pays. Riche d’un patrimoine historique et culturel exceptionnel, elle est surnommée la « ville du temple » en raison de son monument emblématique : le temple de Mînâkshî. Cette ville animée, où traditions et modernité coexistent en parfaite harmonie, est une destination incontournable pour les voyageurs en quête d’authenticité.
Le temple de Mînâkshî, joyau architectural
Le temple de Mînâkshî, dédié à la déesse Mînâkshî et à son époux Shiva, est une merveille architecturale datant de plus de 2 500 ans. Ses tours richement sculptées, appelées « gopurams », sont ornées de milliers de statues colorées représentant des divinités, des animaux mythologiques et des scènes épiques. Chaque année, des milliers de pèlerins et de touristes viennent admirer cette prouesse artistique et participer aux cérémonies religieuses qui rythment la vie locale.
Une immersion dans la culture tamoule
Au-delà de son temple majestueux, Madurai est une véritable vitrine de la culture tamoule. La ville est célèbre pour son festival annuel, le Meenakshi Thirukalyanam, qui célèbre l’union divine de Mînâkshî et Shiva dans une ambiance colorée et festive. Les rues de Madurai regorgent de marchés animés où l’on peut déguster des spécialités locales comme le « jigarthanda », une boisson rafraîchissante typique de la région.
Entre tradition et modernité
Si Madurai est ancrée dans la tradition, elle n’en est pas moins une ville moderne en plein essor. Ses universités renommées, ses institutions culturelles et ses infrastructures en constante évolution en font un centre dynamique du Tamil Nadu. La ville offre un mélange unique d’histoire et de progrès, attirant aussi bien les amateurs d’art et d’histoire que les entrepreneurs en quête d’opportunités.
Une expérience inoubliable
Visiter Madurai, c’est plonger au cœur de l’âme tamoule, découvrir un héritage spirituel et culturel d’une richesse inégalée et s’émerveiller devant la beauté intemporelle de ses monuments. Que ce soit pour une retraite spirituelle, une découverte culturelle ou simplement pour s’imprégner de l’atmosphère unique de la ville, Madurai reste une perle précieuse du sud de l’Inde qui ne cesse d’émerveiller ses visiteurs.
INDE
Madukkakuzhy au Kerala : Conseil du Dr. Jobin J. Madukkakuzhy :
nettoyage du printemps, comment détoxiquer le corps et l’esprit?
Merci à notre correspondante Jasmine
REUNION
Histoire et évolution du Tamoul
Évolution de l’écriture tamoule et répartition géographique de la langue
Le tamoul est l’une des plus anciennes langues dravidiennes, avec une histoire riche s’étendant sur plus de deux millénaires. Son système d’écriture a évolué au fil des siècles, reflétant les influences culturelles et historiques de la région.
Origines et premières inscriptions
Les premières traces écrites du tamoul remontent au IIIᵉ siècle avant J.-C., avec des inscriptions en écriture tamoule-brahmi gravées sur des roches et des poteries. Cette écriture primitive, dérivée de l’écriture brahmi, servait principalement à des fins administratives et commerciales.
Évolution de l’écriture tamoule
Au fil des siècles, l’écriture tamoule a subi plusieurs transformations majeures :
• Écriture vatteluttu : Utilisée entre le VIᵉ et le Xᵉ siècle, cette écriture se caractérise par des lettres arrondies et était couramment employée dans les régions du sud de l’Inde.
• Écriture grantha : Introduite pour transcrire les sons sanskrits non présents en tamoul, elle a influencé la forme des lettres et a conduit à l’incorporation de nouveaux caractères.
• Écriture tamoule moderne : Établie autour du IXᵉ siècle, elle a été standardisée pour faciliter l’impression et l’éducation. Cette forme est celle utilisée aujourd’hui, composée de 12 voyelles, 18 consonnes et un caractère spécial appelé « aytam ».
Répartition géographique du tamoul
Le tamoul est principalement parlé dans les régions suivantes :
• Inde : Langue officielle de l’État du Tamil Nadu et du territoire de Pondichéry.
• Sri Lanka : L’une des langues officielles, parlée principalement dans le nord et l’est de l’île.
• Singapour : L’une des quatre langues officielles de la cité-État.
• Malaisie : Parlée par une minorité significative, notamment dans les communautés d’origine indienne.
De plus, en raison de la diaspora tamoule, la langue est présente dans de nombreux autres pays, notamment en Afrique du Sud, à l’île Maurice, à La Réunion, ainsi qu’au Canada, au Royaume-Uni et en Australie.
L’écriture tamoule témoigne d’une riche histoire et d’une évolution constante, reflétant les dynamiques culturelles et historiques de ses locuteurs. Aujourd’hui, le tamoul continue d’être une langue vivante et dynamique, unissant des millions de personnes à travers le monde.
REUNION
Cœur cristal : le souffle de vie
musicothérapie, soins énergétiques de rééquilibrage global avec approche kinésiologique, lectures d’âmes, massages, atelier tambours et cercles chamaniques
sur St-André et St-Denis – Contact : Sandrine Lévy au 0692 21 19 29
REUNION
Apport des Engagés Indiens du Tamil Nadu à l’Île de La Réunion
À partir du milieu du XIXe siècle, de nombreux engagés indiens, principalement originaires du Tamil Nadu, sont arrivés à La Réunion pour travailler dans les plantations de canne à sucre. Leur présence a profondément marqué la culture réunionnaise, laissant un héritage encore vivant aujourd’hui.
Cuisine et Épices
Les engagés tamouls ont introduit de nombreuses épices telles que le curcuma, le cumin, la coriandre et le massalé, qui sont aujourd’hui des incontournables de la cuisine réunionnaise. Ils ont également apporté des plats emblématiques comme le cari, inspiré du curry indien, et le rougail, qui rappelle les chutneys épicés de l’Inde du Sud.
Langues et Traditions
Bien que le tamoul ait progressivement reculé face au créole et au français, il a laissé des traces dans certains mots et expressions. Les Tamouls ont aussi transmis leurs rituels religieux, notamment liés à l’hindouisme, avec des temples et des cérémonies encore pratiquées aujourd’hui, comme la marche sur le feu.
Savoir-Faire et Métiers
Outre leur contribution à l’agriculture, les engagés indiens ont enrichi l’île de leurs compétences en construction, artisanat et médecine traditionnelle. Ils ont introduit des techniques de tissage, de sculpture sur pierre et de préparation de remèdes à base de plantes.
Valeurs et Héritage
Les engagés indiens ont apporté des valeurs fortes : le respect des anciens, l’importance de la famille, la transmission des traditions et une spiritualité profonde. Leur contribution a façonné une partie de l’identité réunionnaise, où cultures indienne, africaine et européenne se mêlent harmonieusement.
Aujourd’hui, l’héritage tamoul est toujours présent dans les festivals, la gastronomie et la vie spirituelle de La Réunion, témoignant du rôle essentiel joué par ces engagés dans l’histoire de l’île.
REUNION
Nos incontournables – découvrir une épice : le Curcuma
Le curcuma (Curcuma longa), souvent surnommé « l’or de l’Inde », est une épice essentielle de la cuisine indienne. Utilisé dans presque tous les plats, il est apprécié autant pour sa couleur dorée que pour ses propriétés gustatives et médicinales.
Origine et Caractéristiques
Originaire du sous-continent indien, le curcuma est un rhizome de la même famille que le gingembre. Réduit en poudre, il libère une teinte jaune caractéristique qui colore les currys, les dals, les riz et de nombreux autres mets.
Utilisation en Cuisine
Dans la cuisine indienne, le curcuma est un ingrédient de base des mélanges d’épices comme le garam masala et le curry. Il est intégré dans :
• Les currys : associé à d’autres épices pour rehausser les sauces.
• Les lentilles (dal) : pour leur donner une belle couleur et une saveur subtile.
• Les légumes sautés : pour renforcer leur goût.
• Les boissons : comme le célèbre lait doré (haldi doodh), un remède traditionnel ayurvédique.
Propriétés Médicinales
Le curcuma est reconnu en médecine ayurvédique pour ses vertus anti-inflammatoires, antioxydantes et digestives. Son principal composé actif, la curcumine, est étudié pour ses effets bénéfiques sur la santé.
மஞ்சள்: இந்திய உணவு வகைகளின் இன்றியமையாத மசாலா
மஞ்சள் (குர்குமா லாங்கா), பெரும்பாலும் « இந்தியாவின் தங்கம் » என்று செல்லப்பெயர் பெற்றது, இந்திய உணவு வகைகளில் இன்றியமையாத மசாலாப் பொருளாகும். கிட்டத்தட்ட அனைத்து உணவுகளிலும் பயன்படுத்தப்படுகிறது, அதன் சுவை மற்றும் மருத்துவ குணங்கள் போன்ற அதன் தங்க நிறத்திற்காக மிகவும் பாராட்டப்படுகிறது.
தோற்றம் மற்றும் பண்புகள்
முதலில் இந்திய துணைக்கண்டத்தில் இருந்து, மஞ்சள் என்பது இஞ்சியின் அதே குடும்பத்தைச் சேர்ந்த வேர்த்தண்டுக்கிழங்கு ஆகும். பொடியாகக் குறைக்கப்பட்டு, கறிகள், பருப்பு வகைகள், அரிசிகள் மற்றும் பல உணவுகளுக்கு வண்ணம் பூசும் ஒரு சிறப்பியல்பு மஞ்சள் நிறத்தை வெளியிடுகிறது.
சமையலறையில் பயன்படுத்தவும்
இந்திய உணவு வகைகளில், கரம் மசாலா மற்றும் கறி போன்ற மசாலா கலவைகளில் மஞ்சள் ஒரு முக்கிய மூலப்பொருளாகும். இது ஒருங்கிணைக்கப்பட்டுள்ளது:
கறிகள்: சாஸ்களை மேம்படுத்த மற்ற மசாலாப் பொருட்களுடன் இணைந்து.
பருப்பு (பருப்பு): அவற்றுக்கு அழகான நிறத்தையும் நுட்பமான சுவையையும் கொடுக்க.
வதக்கிய காய்கறிகள்: அவற்றின் சுவையை அதிகரிக்க.
பானங்கள்: புகழ்பெற்ற தங்கப் பால் (ஹல்டி தூத்) போன்றது, ஒரு பாரம்பரிய ஆயுர்வேத தீர்வு.
மருத்துவ குணங்கள்
மஞ்சள் அதன் அழற்சி எதிர்ப்பு, ஆக்ஸிஜனேற்ற மற்றும் செரிமான பண்புகளுக்காக ஆயுர்வேத மருத்துவத்தில் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. அதன் முக்கிய செயலில் உள்ள கலவை, குர்குமின், அதன் நன்மை பயக்கும் ஆரோக்கிய விளைவுகளுக்கு ஆய்வு செய்யப்படுகிறது
GUADELOUPE « parole du jour : «Simplicité» avec notre ami Elie Shitalou
Simplicité
Comment définir simplement la simplicité ?
Une approche simple consisterait à dire que c’est être à l’aise avec toutes les situations qui façonnent nos vies sans s’inquiéter ni compliquer les choses…
எளிமை
எளிமையை எளிமையாக வரையறுப்பது எப்படி?
ஒரு எளிய அணுகுமுறை என்னவென்றால், கவலை அல்லது விஷயங்களை சிக்கலாக்காமல் நம் வாழ்க்கையை வடிவமைக்கும் எல்லா சூழ்நிலைகளிலும் அது வசதியாக இருக்கிறது என்று கூறலாம்.
INDE : Madukkakuzhy au Kerala :
Perdre du Poids Autrement : L’Art de l’ équilibre avec l’Ayurvéda.
Merci à notre correspondante Jasmine
INDE :
Marquant les 100 ans de traction électrique dans les chemins de fer indiens,
le Rajya Rani Express a été exploité récemment par un équipage entièrement féminin
INDE :
Fabrication de thé à Munar
INDE :
Perle du Sud de l’Inde, Kanyakumari
Kanyakumari, située à l’extrême sud de l’Inde, est une destination riche en histoire et en culture. C’est le point où se rencontrent les mers d’Arabie, de l’Océan Indien et du Golfe du Bengale, ce qui en fait un lieu unique et pittoresque.
Histoire de Kanyakumari
Kanyakumari est connue pour son temple dédié à la déesse Kanyakumari, une incarnation de la déesse Parvati. Selon la légende, elle aurait médité ici en attendant le retour de son époux, le seigneur Shiva. La ville a également été un important centre de commerce et de culture, attirant des marchands et des érudits depuis des siècles.
Sites à visiter
Le Temple de Kanyakumari : Ce temple est un incontournable, dédié à la déesse Kanyakumari. Son architecture et son ambiance spirituelle en font un lieu de pèlerinage important.
Le Mémorial de Vivekananda : Situé sur une petite île accessible par bateau, ce mémorial honore le célèbre moine et réformateur spirituel Swami Vivekananda. C’est un lieu de méditation et de réflexion.
Le Rocher de Thiruvalluvar : Également sur une île, ce rocher abrite une statue de Thiruvalluvar, un poète et philosophe tamoul. La vue depuis le rocher est spectaculaire, surtout au coucher du soleil.
La Plage de Kanyakumari : Profitez d’une promenade sur cette plage, où vous pouvez admirer le lever et le coucher du soleil, des moments magiques à ne pas manquer.
Le Musée de Kanyakumari : Ce musée présente l’histoire et la culture de la région, avec des expositions sur l’art, l’architecture et les traditions locales.
Le Fort de Vattakottai : Situé à quelques kilomètres de Kanyakumari, ce fort historique offre une vue imprenable sur la mer et est un excellent endroit pour explorer l’histoire militaire de la région.
Kanyakumari est donc une destination qui allie beauté naturelle, spiritualité et histoire. Que vous soyez en quête de sérénité ou d’aventure, vous y trouverez de quoi satisfaire vos envies.
REUNION
Spécial INDE DU SUD : Allepey
REUNION
Spécial INDE DU SUD : Munar
REUNION
Spécial INDE DU SUD : Periyar
REUNION
Spécial INDE DU SUD : Madurai
REUNION
Spécial INDE DU SUD : Pondichéry
REUNION
Spécial INDE DU SUD : Vellore
REUNION
Spécial INDE DU SUD : Chennai
REUNION
Puja ISWARA (Source Hindu Dharma)
Chaque famille doit accomplir la puja à Iswara. Ceux qui trouvent cela pratique peuvent effectuer des types élaborés de puja après avoir reçu une initiation appropriée. D’autres n’ont besoin d’effectuer qu’une brève puja, ne durant pas plus de dix minutes environ. Les employés de bureau doivent offrir au moins ce bref culte. La cloche sacrée doit sonner dans chaque foyer.
Les images doivent être installées pour adorer Siva, Amba, Vishnu, Vinayaka et Surya. C’est ce qu’on appelle « panchayatna puja ». Selon une coutume, aucune image gravée (image avec des membres) n’est utilisée mais plutôt des objets naturels pour représenter les cinq divinités. Le « bana-linga » pour Siva est obtenu à partir de l’Omkara-kunda de la rivière Narmada. La pierre swarnamukhi pour Ambika (elle porte une strie dorée) doit être extraite du lit de la rivière Swarnamukhi dans l’Andhra Pradesh. Le symbole de Vishnu, le salagrama, provient de la rivière Gandaki au Népal. La pierre de cristal pour Surya provient de Vallam, près de Tanjavur. La pierre sonabhadra pour Vinayaka est obtenue à partir de la rivière Sone, un affluent du Gange. Ces cinq pierres symbolisent l’unité de l’Inde.
Aucune de ces cinq pierres n’a d’yeux, de nez, d’oreilles, etc. Comme elles n’ont pas de coins en désordre, elles sont faciles à baigner et à sécher. Étant petits, ils n’occupent pas beaucoup de place. Aucune grande salle ou salle de puja n’est nécessaire. Un petit cercueil suffit.
Panchayatna puja a été relancé par Sankara Bhagavatpada. En tant que créateur du système Sanmata (le culte de six divinités), il a ajouté Subrahmanya aux cinq. Ainsi, avec les cinq pierres, nous pouvons ajouter une petite lance pour représenter Velayadah (Subrahmanya) qui porte la lance.
Peu d’efforts sont nécessaires pour la puja. Si vous en avez la volonté, elle peut être exécutée où que vous soyez.
A la maison, lorsque vous faites la puja, vous devez présenter aux divinités du riz cuit appelé « maha-naivedya ». Le Seigneur a créé le cosmos entier pour nous. Nos organes sensoriels se délectent des différents objets de la création. Tout ce qui nous donne de la joie, tout ce qui est bénéfique à la création, doit être offert au Seigneur (symboliquement) avant d’être partagé par nous. Lorsque nous lui offrons naïvement de la nourriture, la lui donnons-nous vraiment ? Nous le plaçons simplement devant Lui et y participons nous-mêmes.
Certains demandent avec mépris si le Seigneur lui-même mange ce qui lui est offert. « Nivedana » ne signifie pas faire réellement « manger » au Seigneur ce qui est offert. Il n’est pas obligé de manger. Puja est censé nous rendre intérieurement purs et le Seigneur n’a rien à y gagner. « Nivedayami » signifie « Je te le fais savoir (je t’informe) » et ne signifie pas « Je te nourris ». Vous devez parler ainsi à Iswara, « O Seigneur, dans ta compassion tu nous as donné cette nourriture. » Alors vous devez manger la nourriture ainsi offerte, en pensant à Lui. Sans Sa grâce, comment pousse le riz ? Mais sont-ils capables de faire un grain de riz ? fabriqué à partir de matériaux déjà créés par Iswara. Ainsi, tout ce qui semble être fait de l’homme doit finalement être attribué à la création de Dieu. Jouir de ce qu’il nous a donné sans le lui présenter au préalable équivaudrait à un vol.
Celui qui est présent partout doit être présent là où nous voulons qu’il soit présent afin que nous puissions le saisir. Quel que soit le matériau à partir duquel son image de symbole est faite – pierre, terre, cuivre – il viendra à nous dans ce matériau et dans cette image ou symbole. Il le fera par compassion et il a le pouvoir de le faire. Autrement, nous n’aurions pas besoin de lui.
Le Seigneur doit être adoré dans chaque foyer. Il faut l’invoquer et il faut lui faire savoir que nous n’utilisons rien d’autre que ce qu’il nous a fait en cadeau. Si nous continuons à le faire, nous aurons, le moment venu, la sagesse de ne pas utiliser dans la puja des choses qui ne conviennent pas à Lui être offertes. Nous posséderons nous-mêmes de bonnes qualités.
Source : « Hindu Dharma » – traduction anglaise de « Deivathin Kural », un recueil de discours inestimables et captivants de Sri Sri Sri Chandrasekharendra Saraswathi MahaSwamiji.
REUNION
La Sonothérapie avec Catherine Toulcanon de Madhura arts & Vibrations
Je suis praticienne en sonothérapie. Cette Médecine ancestrale originaire de l’Inde s’est présentée à moi lorsque j’ai découvert le Handpan (instrument de musique) lors d’un salon « bien être. » Ma curiosité m’a fait découvrir la sonothérapie encore peu connue du grand public. C’est avec beaucoup de bonheur que je me suis plongée dans mes racines indiennes pour me former à cette pratique.
La sonothérapie utilise les sons, les vibrations et les fréquences des bols tibétains et des instruments de guérison pour apporter un bien être. Elle agit en profondeur sur notre corps pour améliorer, la circulation sanguine, soulager les douleurs articulaires.
En résonnance avec notre énergie intérieure, chaque chakra (centres énergétiques) reconnaît son son. Ses sons stimulent les cellules du corps, et favorisent la régénération des tissus, renforcent les défenses immunitaires, réduisent les inflammations, développent notre créativité.
La sonothérapie s’adresse à tout public dès le plus jeune âge. Elle est utilisée dans certains hôpitaux en France notamment dans les services oncologies au même titre que la musicothérapie.
Chez la femme enceinte et les enfants souffrants de troubles du comportement, les sons et les vibrations leur apportent un accompagnement apaisant, serein, et calme.
Chez les enfants victimes d’harcèlement scolaire, cette pratique permet à l’enfant de libérer la parole, de renforcer sa « confiance en soi », de mieux gérer ses émotions, et de se reconstruire.
J’exerce actuellement sur Piton st Leu dans un environnement calme sur rendez-vous.
La séance dure une heure, quelquefois un peu plus selon les besoins de chacun. Je reçois le dimanche et jour férié uniquement sur RDV.
N’hésitez pas à me contacter au 06.92.01.51.76 pour de plus ample information, un échange ou un rendez-vous.
Catherine TOULCANON
Madhura arts & Vibrations
REUNION
Nos incontournables – découvrir une épice : feuille de Kaloupilé
Les feuilles de curry ou Le Kaloupilé, caloupilé, est une épice exotique appréciée pour ses bienfaits sur la santé et son goût unique. Elles sont très aromatiques et ont une saveur unique.
Les feuilles du kaloupilé sont souvent utilisées comme épice dans la cuisine indienne, en particulier dans les plats du sud de l’Inde. Elles sont ajoutées aux currys, aux ragoûts, aux soupes et aux sauces pour leur donner une saveur distinctive et parfumée. Les feuilles peuvent être utilisées fraîches, séchées ou sous forme de poudre.
கறிவேப்பிலை அல்லது கலோப்பிலே, கலோப்பிலே, அதன் ஆரோக்கிய நன்மைகள் மற்றும் அதன் தனித்துவமான சுவைக்காக பாராட்டப்படும் ஒரு கவர்ச்சியான மசாலா ஆகும். அவை மிகவும் நறுமணம் மற்றும் தனித்துவமான சுவை கொண்டவை.
இந்திய உணவு வகைகளில், குறிப்பாக தென்னிந்திய உணவுகளில், கலூபிலே இலைகள் பெரும்பாலும் மசாலாப் பொருளாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. அவை கறிகள், குண்டுகள், சூப்கள் மற்றும் சாஸ்கள் ஆகியவற்றிற்கு ஒரு தனித்துவமான, மணம் கொண்ட சுவையை வழங்குவதற்காக சேர்க்கப்படுகின்றன. இலைகளை புதிய, உலர்ந்த அல்லது தூள் வடிவில் பயன்படுத்தலாம்
GUADELOUPE « parole du jour : «Puissance» avec notre ami Elie Shitalou
Puissance
Nos pensées sont plus puissantes que nos actions. Ce sont elles qui sont à l’origine de toutes nos actions.
Ainsi, nous devons garder à l’esprit que les bonnes ondes de nos pensées chargées de nos bons vœux et de nos sentiments purs, de nos vibrations de paix et d’amour, peuvent à nouveau apporter l’harmonie dans la nature et le bonheur dans le monde.
Lokah Samastah Sukhino Bhavantu ||
(Puissent tous les êtres, dans tous les mondes, vivre dans le bonheur, la plénitude et la prospérité…qu’ils soient libres et en paix.)
சக்தி
நமது செயல்களை விட நமது எண்ணங்கள் சக்தி வாய்ந்தவை. அவர்கள்தான் நமது எல்லாச் செயல்களுக்கும் மூலகாரணம்.
எனவே, நமது நல்ல ஆசைகள் மற்றும் தூய்மையான உணர்வுகள், அமைதி மற்றும் அன்பின் அதிர்வுகளால் ஏற்றப்பட்ட நமது எண்ணங்களின் நல்ல அலைகள் மீண்டும் இயற்கையில் நல்லிணக்கத்தையும் உலகில் மகிழ்ச்சியையும் கொண்டு வர முடியும் என்பதை நாம் நினைவில் கொள்ள வேண்டும்.
லோகாஹ் ஸமஸ்தா சுகினோ பவந்து ||
(எல்லா உயிரினங்களும், எல்லா உலகங்களிலும், மகிழ்ச்சியாகவும், நிறைவாகவும், செழிப்புடனும் வாழட்டும்… அவர்கள் சுதந்திரமாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கட்டும்.)
INDE : Madukkakuzhy au Kerala :
Conseil du Dr. Jobin J. Madukkakuzhy :
Soins Post-Cancer en Ayurveda : Revitalisation après la chimio et la radiothérapie ?
Merci à notre correspondante Jasmine
INDE :
Portrait de la mère Sharada Dévi, figure spirituelle vénérée en Inde
Après le décès de Ramakrishna en 1886, Sharada Dévi a continué à guider ses disciples et à préserver son héritage spirituel. Elle a été une figure maternelle pour de nombreux disciples, leur offrant des conseils et des encouragements sur leur chemin spirituel. Sa vie et son enseignement mettent en avant l’importance de la dévotion, de la méditation et de la recherche de la vérité. Sharada Dévi est également célébrée pour son rôle dans l’établissement du monastère de Belur Math, qui est le siège de la Mission Ramakrishna. Elle a contribué à la création d’une communauté spirituelle qui continue d’inspirer des millions de personnes à travers le monde.
Sharada Dévi et Paramahamsa Shri Ramakrishna sont des figures emblématiques de la spiritualité indienne, représentant l’union de la sagesse divine et de la dévotion. Leur héritage continue d’influencer la spiritualité moderne et d’inspirer ceux qui cherchent la vérité et la connaissance.
Sharada Dévi, également connue sous le nom de Ma Sharada, est une figure spirituelle vénérée en Inde, surtout connue pour son association avec Paramahamsa Shri Ramakrishna. Née en 1853 à Jayrambati, un village du Bengale occidental, elle est considérée comme une incarnation de la déesse Durga et est souvent perçue comme la déesse de la connaissance et de la sagesse.
Identité et Rôle :
Compagne Spirituelle : Sharada Dévi est la consort de Ramakrishna, et leur relation est souvent décrite comme une union spirituelle profonde. Elle a été un soutien inébranlable pour lui tout au long de sa vie, partageant ses expériences mystiques et spirituelles.
Guide Spirituelle : Après la mort de Ramakrishna en 1886, elle a pris un rôle actif dans la direction de ses disciples et dans la préservation de son enseignement. Elle est devenue une figure maternelle pour de nombreux adeptes, leur offrant conseils et encouragements.
Éducation et Émancipation : Sharada Dévi est également un symbole de l’éducation et de l’émancipation des femmes. Elle a encouragé l’apprentissage et la spiritualité, soulignant l’importance de la connaissance dans la vie spirituelle.
Fondation de Belur Math : Elle a joué un rôle clé dans l’établissement de Belur Math, le siège de la Mission Ramakrishna, qui promeut les enseignements de Ramakrishna et de Vivekananda. Son influence a été déterminante dans la création d’une communauté spirituelle qui continue d’inspirer des millions de personnes.
Vénération : Sharada Dévi est vénérée comme une déesse par de nombreux hindous, et sa vie est célébrée pour sa dévotion, sa sagesse et son amour inconditionnel. Elle est souvent représentée dans des images et des statues, symbolisant la force féminine et la sagesse divine.
Sharada Dévi est une figure centrale dans la spiritualité indienne, incarnant l’union de la dévotion et de la sagesse, et son héritage continue d’influencer la spiritualité contemporaine.
INDE
26 janvier 1897 : Swami Vivekananda et le sol indien près de Rameshwaram
(Source : Un pèlerinage à Kanyakumari et Rameshwaram par Swami Atmashraddhananda)
Aujourd’hui le 26/01/2025 est aussi le jour (26 janvier 1897) où Swami Vivekananda a mis le pied sur le sol indien près de Rameshwaram après son succès historique en Occident.
Extraits :
Raja de Ramnad, Bhaskara Sethupati accueillant Swami Vivekananda :
Quand Swamiji est revenu de l’Ouest en 1897, il est arrivé en Inde de Jaffna par un vapeur le 26 janvier. Alors que son vapeur s’approchait de Remeshwaram, où il devait atterrir, le Raja de Ramnad, Bhaskara Sethupati, est venu se précipiter dans un bateau d’État pour l’accueillir. Le Raja avait été informé par un télégramme de dernière minute envoyé de Jaffna. Après avoir rencontré Swamiji, il a demandé que, puisque Swamiji devait atterrir sur la terre sacrée de l’Inde après son succès historique en Occident, qu’il le fasse en gardant son pied sur la tête de Raja, et le Raja a proposé de se pencher, les genoux à moitié repliés (c’est ce que le nom du palais signifie – Kundhu-Kaal, « la jambe ou le pied penché »). Bien qu’ému par l’humilité du Raja, Swamiji a refusé de le faire en disant que puisque Bhaskara Sethupati était un roi, il serait inapproprié de le faire. Finalement, il est monté dans le bateau de Raja et a atterri à terre.
Décrivant cet événement Swamiji’s Life dit :
Pour marquer l’endroit où le Swami a posé les pieds sur le sol indien après son triomphe en Occident, le Raja a prévu d’ériger un monument de la victoire, de quarante pieds de hauteur, portant l’inscription suivante :
La vérité triomphe toujours
Le monument érigé par Bhaskara Sethupathi, le Raja de Ramnad marque le lieu sacré, où les pieds bénis de Sa Sainteté Swami Vivekananda ont marché pour la première fois sur le sol indien, avec les disciples anglais du Swami, sur les travaux philanthropiques de Ses Holines pour répandre la religion du Vedanta.
….
Mais au fil des ans, le pilier est tombé et finalement, à cause des ravages de la nature, a disparu.
Selon les dossiers, la région de Kunthukaal fonctionnait comme un petit port plus tôt. En 2005, dans le cadre des initiatives prises pour promouvoir le tourisme, le gouvernement du Tamilnadu et Ramakrishna Tapovanam ont décidé conjointement de construire un mémorial en l’honneur de Swamiji. En conséquence, il a été décidé de transformer un atelier marin abandonné sur le bord de mer en hall. C’est ainsi que vint le Vivekananada Memorial Hall, Kunthukaal. Il a été officiellement inauguré en février 2009.
~Source : Un pèlerinage à Kanyakumari et Rameshwaram par Swami Atmashraddhananda
INDE :
La perle du Sud de l’Inde : MYSORE
Découvrir une perle du Sud de l’Inde, c’est plonger dans un monde riche en culture, en histoire et en paysages époustouflants. Parmi les nombreuses destinations fascinantes, Mysore se distingue comme une véritable perle.
Mysore : La Ville des Palais
Palais de Mysore : Ce majestueux palais est l’une des attractions les plus emblématiques de la ville. Construit dans un style architectural indo-sarrasin, il est particulièrement spectaculaire la nuit, lorsqu’il est illuminé par des milliers de lumières. Le palais abrite également un musée qui expose des objets royaux et des artefacts historiques.
Jardin de Brindavan : Situé à proximité de Mysore, ce jardin est célèbre pour ses magnifiques fontaines et ses allées de fleurs. Les spectacles de lumière et de musique qui s’y déroulent le soir sont un véritable régal pour les sens.
Temple de Chamundi : Perché sur la colline de Chamundi, ce temple dédié à la déesse Chamundeshwari offre une vue panoramique sur la ville. La montée des 1 000 marches pour atteindre le temple est une expérience enrichissante, tant sur le plan spirituel que physique.
Culture et Art : Mysore est également connue pour son artisanat, notamment la soie de Mysore et les sculptures en bois. Les marchés locaux, comme le Devaraja Market, sont parfaits pour découvrir l’artisanat local et goûter à la cuisine typique.
Festivals : Si vous avez la chance de visiter Mysore pendant le festival de Dussehra, vous serez émerveillé par les célébrations grandioses. La ville se transforme en un véritable spectacle de couleurs, de musique et de traditions.
Mysore est une destination qui allie histoire, culture et beauté naturelle. Que vous soyez passionné d’architecture, d’histoire ou simplement en quête d’une expérience authentique, cette perle du Sud de l’Inde saura vous séduire et vous laissera des souvenirs inoubliables. N’hésitez pas à explorer ses ruelles, à goûter à sa cuisine délicieuse et à vous imprégner de son atmosphère unique.
REUNION
Fête Pongol ou Mahasakranti en Inde et dans les DOM-TOM
La Fête de Pongal : Célébration de la Récolte en Inde et dans les DOM-TOM
Le 14 janvier 2025, des millions de personnes en Inde et dans les départements et territoires d’outre-mer (DOM-TOM) célébreront Pongal, une fête traditionnelle qui marque la fin de la saison des récoltes. Cette fête est particulièrement importante dans l’État du Tamil Nadu, mais elle est également célébrée par les communautés tamoules à travers le monde, y compris dans les DOM-TOM comme la Réunion et Mayotte.
Origines et Signification
Pongal est un mot tamoul qui signifie « débordement » ou « bouillir », et il fait référence à la préparation d’un plat sucré à base de riz, de lait et de sucre de canne, qui est l’un des éléments centraux de la célébration. La fête est dédiée au soleil, à la terre et au bétail, symbolisant la gratitude pour les récoltes abondantes. Elle est également un moment de renforcement des liens familiaux et communautaires.
Célébrations en Inde
En Inde, Pongal est célébré sur quatre jours, chacun ayant sa propre signification :
Bhogi Pongal : Le premier jour est consacré à la déesse du feu, Agni, et aux vieilles choses. Les gens brûlent des objets inutiles pour faire place à de nouvelles choses.
Pongal : Le deuxième jour est le jour principal de la fête, où le plat de Pongal est préparé. Les familles se rassemblent pour cuisiner et offrir le plat au soleil, en remerciant pour les récoltes.
Mattu Pongal : Le troisième jour est dédié aux bovins, qui sont décorés et honorés pour leur rôle dans l’agriculture.
Kaanum Pongal : Le dernier jour est un moment de réunion familiale, où les gens visitent leurs proches et échangent des vœux.
Célébrations dans les DOM-TOM
Dans les DOM-TOM, la fête de Pongal est également célébrée avec beaucoup d’enthousiasme, en particulier à La Réunion, où la culture tamoule est très présente. Les festivités incluent des danses traditionnelles, des chants, et bien sûr, la préparation du Pongal. Les communautés se rassemblent pour partager des repas, organiser des événements culturels et perpétuer les traditions.
La fête de Pongal est un moment de joie, de gratitude et de partage, tant en Inde que dans les DOM-TOM. En 2025, cette célébration promet d’être un événement vibrant, réunissant des familles et des amis autour de traditions qui honorent la terre et la communauté. Que vous soyez en Inde ou dans les DOM-TOM, Pongal est une occasion de célébrer la vie et la prospérité.
REUNION
Recette de Sakkarai Pongal
Le Pongal est une fête tamoule célébrée principalement dans le sud de l’Inde, marquant la fin de la saison des récoltes. C’est un moment de gratitude envers la nature et les divinités. Pendant cette période, diverses douceurs et plats sont préparés, et l’un des desserts les plus populaires est le Pongal sucré ou Sakkarai Pongal. Voici une recette simple pour préparer cette délicieuse pâtisserie indienne spéciale pour Pongal.
Recette de Sakkarai Pongal
Ingrédients :
1 tasse de riz (de préférence du riz gluant)
1/4 tasse de lentilles moong dal (dal vert)
1 tasse de jaggery (sucre de palme) ou sucre brun
1/2 tasse de lait
1/2 tasse d’eau
1/4 tasse de noix de cajou
1/4 tasse de raisins secs
1/2 cuillère à café de cardamome en poudre
2 cuillères à soupe de ghee (beurre clarifié)
Une pincée de sel
Instructions :
Préparation du riz et des lentilles :
Rincez le riz et les lentilles moong dal séparément sous l’eau froide jusqu’à ce que l’eau soit claire.
Dans une casserole, faites griller légèrement les lentilles moong dal à feu doux jusqu’à ce qu’elles deviennent dorées. Cela rehausse leur saveur.
Cuisson du riz et des lentilles :
Dans une grande casserole, ajoutez le riz et les lentilles grillées. Ajoutez 2 tasses d’eau et une pincée de sel.
Faites cuire à feu moyen jusqu’à ce que le riz et les lentilles soient bien cuits et tendres. Vous pouvez également utiliser une cocotte-minute pour accélérer le processus (environ 3-4 sifflements).
Préparation du jaggery :
Dans une autre casserole, ajoutez le jaggery et 1/2 tasse d’eau. Faites chauffer à feu doux jusqu’à ce que le jaggery se dissolve complètement. Filtrez le mélange pour enlever les impuretés.
Mélange des ingrédients :
Une fois le riz et les lentilles cuits, ajoutez le mélange de jaggery dans la casserole. Remuez bien pour combiner.
Ajoutez le lait et la cardamome en poudre. Mélangez bien et laissez mijoter pendant quelques minutes jusqu’à ce que le mélange épaississe légèrement.
Ajout des fruits secs :
Dans une petite poêle, faites chauffer le ghee. Ajoutez les noix de cajou et les raisins secs, et faites-les frémir jusqu’à ce qu’ils soient dorés.
Ajoutez ce mélange de fruits secs au Sakkarai Pongal et mélangez bien.
Service :
Servez le Sakkarai Pongal chaud ou tiède, garni de quelques noix de cajou et de raisins secs supplémentaires si désiré.
Le Sakkarai Pongal est un dessert réconfortant et délicieux qui incarne l’esprit de la fête de Pongal. Sa douceur et ses arômes de cardamome en font un plat apprécié par tous. Profitez de cette recette pour célébrer Pongal avec votre famille et vos amis !
Les Engagés Indiens à La Réunion : Un Héritage Culturel et Historique
Les Engagés Indiens à La Réunion : Un Héritage Culturel et Historique
La Réunion, île française située dans l’océan Indien, possède une histoire riche et diversifiée, marquée par l’arrivée de différentes vagues migratoires. Parmi ces vagues, celle des engagés indiens, qui a eu lieu principalement au XIXe siècle, a joué un rôle crucial dans la formation de l’identité culturelle de l’île.
Contexte Historique
Après l’abolition de l’esclavage en 1848, les plantations de canne à sucre de La Réunion ont souffert d’une pénurie de main-d’œuvre. Pour répondre à ce besoin, les autorités coloniales ont décidé de recruter des travailleurs indiens, principalement des Tamouls et des Telegus, en leur proposant des contrats de travail. Entre 1850 et 1920, environ 30 000 engagés indiens ont été amenés sur l’île.
Conditions de Vie et de Travail
Les engagés indiens étaient souvent attirés par la promesse d’un emploi rémunéré et de meilleures conditions de vie. Cependant, la réalité était souvent différente. Les travailleurs étaient soumis à des contrats stricts, et leurs conditions de vie dans les plantations étaient difficiles. Ils devaient travailler de longues heures dans des conditions parfois pénibles, tout en étant éloignés de leur famille et de leur terre natale.
Contributions Culturelles
Malgré les défis, les engagés indiens ont réussi à préserver leur culture et leurs traditions. Ils ont apporté avec eux leur langue, leur religion, leur cuisine et leurs coutumes. Aujourd’hui, on peut encore observer l’influence indienne dans divers aspects de la vie réunionnaise :
Langue : Le créole réunionnais a intégré de nombreux mots d’origine tamoule et hindi, témoignant de l’impact linguistique des engagés indiens.
Cuisine : La gastronomie réunionnaise est riche en saveurs indiennes. Des plats comme le cari (un plat de curry) et le rougail (une sauce épicée) sont des exemples de cette fusion culinaire.
Célébrations : Les festivals indiens, tels que Diwali et Thaipusam, sont célébrés avec ferveur à La Réunion. Ces événements sont l’occasion pour la communauté de se rassembler et de partager ses traditions.
Religion : La présence de temples hindous sur l’île témoigne de la continuité des pratiques religieuses des engagés indiens. Ces temples sont des lieux de culte et de rassemblement pour la communauté.
Héritage et Reconnaissance
Aujourd’hui, les descendants des engagés indiens à La Réunion continuent de jouer un rôle actif dans la société réunionnaise. Ils contribuent à la diversité culturelle de l’île et à son développement économique. La reconnaissance de leur héritage est essentielle pour comprendre l’histoire de La Réunion et la richesse de son identité.
Des initiatives ont été mises en place pour célébrer cette histoire, notamment des événements culturels, des expositions et des publications qui mettent en lumière le parcours des engagés indiens et leur contribution à la société réunionnaise.
Les engagés indiens à La Réunion ont laissé une empreinte indélébile sur l’île, enrichissant son patrimoine culturel et historique. Leur histoire est un témoignage de résilience et de diversité, et elle continue d’inspirer les générations actuelles. En célébrant cet héritage, La Réunion affirme son identité plurielle et son ouverture sur le monde.
REUNION
La marche sur le feu (rites, foi, dévotion)
La marche sur le feu, est un rituel traditionnel pratiqué par la communauté tamoule à La Réunion souvent en fin d’année ou début d’année. Ce rituel est chargé de significations spirituelles et culturelles, et il est souvent associé à des pratiques de dévotion envers les divinités hindoues.
Origines et Signification
La marche sur le feu trouve ses racines dans les traditions hindoues, où elle est considérée comme un acte de foi et de dévotion. Les participants croient que ce rituel leur permet de démontrer leur engagement envers leur foi, de purifier leur esprit et de recevoir des bénédictions divines. À La Réunion, cette pratique a été intégrée dans le cadre des célébrations tamoules, symbolisant la force spirituelle et la résilience des participants.
Rituels et Pratiques
Préparation Spirituelle : Avant de participer à la marche sur le feu, les participants se préparent spirituellement par des prières, des jeûnes et des méditations. Cela leur permet de se concentrer et de se purifier mentalement.
Création du Chemin de Feu : Un chemin de braises ardentes est préparé, généralement en utilisant des morceaux de bois ou de charbon de bois. Ce chemin est souvent décoré de fleurs et d’offrandes, créant une atmosphère sacrée.
Procession : Les participants, souvent vêtus de vêtements traditionnels, participent à une procession vers le site de la marche. Cette procession est accompagnée de chants, de danses et de musique, créant une ambiance festive et spirituelle.
Marche sur le Feu : Une fois arrivés au chemin de feu, les participants marchent pieds nus sur les braises ardentes. Ce moment est souvent accompagné de chants dévotionnels et de prières. Les croyants croient que leur foi et leur dévotion les protègent des brûlures.
Célébration et Gratitude : Après la marche, les participants expriment leur gratitude envers les divinités par des offrandes et des prières. Des festivités, des repas partagés et des danses peuvent suivre, renforçant le sentiment de communauté.
Importance Culturelle
La marche sur le feu à La Réunion est bien plus qu’un simple rituel ; elle représente un lien profond avec les traditions hindoues et la culture tamoule. Elle permet aux participants de renforcer leur foi, de célébrer leur identité culturelle et de partager des moments de solidarité avec leur communauté. Ce rituel est également un moyen de transmettre des valeurs et des croyances aux générations futures.
La marche sur le feu est un rituel emblématique de la culture tamoule à La Réunion, symbolisant la foi, la dévotion et la résilience. En intégrant des éléments de spiritualité, de communauté et de tradition, ce rituel continue d’être une expression vivante de l’héritage culturel des Tamouls de l’île.
REUNION
Nos incontournables – découvrir une épice : la citronnelle
La Citronnelle ou Verveine des Indes, est une espèce de plantes herbacées tropicales de la famille des Poacées, cultivée pour ses tiges et feuilles aux qualités aromatiques.
herbacée à longue feuille linéaire originaire de l’Inde
En infusion ou décoction :
La citronnelle favorise la digestion, réduit les troubles intestinaux et les crampes d’estomac. Ses propriétés bactéricides et anti-inflammatoires sont efficaces contre la fièvre et la grippe.
Lemongrass அல்லது Indian Verbena, Poaceae குடும்பத்தின் வெப்பமண்டல மூலிகை தாவரங்களின் ஒரு இனமாகும், இது அதன் தண்டுகள் மற்றும் இலைகளுக்காக நறுமண குணங்களுடன் பயிரிடப்படுகிறது.
இந்தியாவை பூர்வீகமாகக் கொண்ட நீண்ட நேரியல் இலை மூலிகை
உட்செலுத்துதல் அல்லது காபி தண்ணீரில்:
எலுமிச்சம்பழம் செரிமானத்தை ஊக்குவிக்கிறது, குடல் கோளாறுகள் மற்றும் வயிற்றுப் பிடிப்பைக் குறைக்கிறது. இதன் பாக்டீரிசைடு மற்றும் அழற்சி எதிர்ப்பு பண்புகள் காய்ச்சல் மற்றும் காய்ச்சலுக்கு எதிராக பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
GUADELOUPE « parole du jour : « Diamant intérieur » avec notre ami Elie Shitalou
Diamant intérieur
Tout ce qui brille n’est pas or. Mais un diamant reste toujours un diamant même lorsqu’il est recouvert de poussière.
L’âme est comme un diamant, un être vivant précieux. Même recouvert des saletés de notre voyage dans le temps, nous sommes toujours un être de lumière étincelant. Notre intérieur est lumineux.
உள் வைரம்
மின்னுவது எல்லாம் தங்கம் அல்ல. ஆனால் ஒரு வைரம் தூசி படிந்தாலும் வைரமாகவே இருக்கிறது.
ஆன்மா வைரம் போன்றது, விலைமதிப்பற்ற உயிர். நமது காலப்பயணத்தின் அசுத்தத்தில் மூடியிருந்தாலும், நாம் இன்னும் ஒளியின் பிரகாசமாக இருக்கிறோம். எங்கள் உள்ளம் பிரகாசமாக இருக்கிறது.
INDE
Madukkakuzhy au Kerala :
Conseil du Dr. Jobin J. Madukkakuzhy : « Comment l’Ayurveda peut vous aider à traverser l’hiver avec sérénité ?
INDE
Paramahamsa Shri Ramakrishna et son disciple Swami Vivekananda
Paramahamsa Ramakrishna (1836-1886) était un mystique et un saint indien, connu pour sa profonde expérience spirituelle et sa capacité à transcender les différentes traditions religieuses. Il a pratiqué diverses formes de dévotion, notamment le tantrisme, le christianisme et l’islam, et a prôné l’idée que toutes les religions mènent à la même vérité ultime. Ramakrishna a vécu principalement au temple de Dakshineswar, près de Calcutta, où il a attiré de nombreux disciples et chercheurs spirituels.
Swami Vivekananda (1863-1902), de son vrai nom Narendranath Datta, était l’un des disciples les plus célèbres de Ramakrishna. Après la mort de son maître, Vivekananda a joué un rôle crucial dans la diffusion des enseignements de Ramakrishna en Inde et à l’étranger. Il est surtout connu pour son discours au Parlement des religions de Chicago en 1893, où il a présenté l’hindouisme au monde occidental et a plaidé pour la tolérance religieuse et l’unité entre les différentes traditions spirituelles.
Vivekananda a fondé la Ramakrishna Mission en 1897, une organisation dédiée à la promotion des idéaux de service social et de spiritualité. Il a également écrit de nombreux ouvrages sur la philosophie vedanta et a inspiré des générations de chercheurs spirituels à travers le monde.
Ensemble, Ramakrishna et Vivekananda ont laissé un héritage durable, soulignant l’importance de la spiritualité, de la tolérance et du service à l’humanité. Leur relation maître-disciple est souvent citée comme un exemple de dévotion et de transmission de sagesse spirituelle.
INDE
La perle du Sud de l’Inde : Kanyakumari
La Perle du Sud de l’Inde
Kanyakumari, située à l’extrême sud de l’Inde, est une destination fascinante qui attire des visiteurs du monde entier grâce à sa beauté naturelle, sa richesse culturelle et son importance spirituelle. Connue pour être le point de rencontre des trois mers – l’océan Indien, la mer d’Arabie et la baie du Bengale – Kanyakumari est un lieu unique où la terre rencontre la mer.
Un Paysage Éblouissant
Kanyakumari est célèbre pour ses paysages à couper le souffle. Les plages de sable doré, les falaises escarpées et les eaux turquoise créent un cadre idyllique pour les amoureux de la nature. Le coucher de soleil à Kanyakumari est un spectacle inoubliable, attirant des milliers de visiteurs chaque soir. Le rocher de Vivekananda, situé à quelques mètres de la côte, est un site emblématique où le célèbre penseur et réformateur Swami Vivekananda a médité. Ce rocher est accessible par bateau et offre une vue panoramique sur l’océan.
Un Centre Spirituel
Kanyakumari est également un important centre spirituel. Le temple de Kanyakumari, dédié à la déesse Kanyakumari, est un lieu de pèlerinage pour de nombreux hindous. Selon la légende, la déesse Kanyakumari est une incarnation de la déesse Parvati, et le temple est un symbole de dévotion et de foi. Les visiteurs peuvent également explorer le mausolée de Swami Vivekananda, qui honore son héritage et son message de paix et d’harmonie.
Une Culture Riche
La culture de Kanyakumari est un mélange fascinant de traditions tamoules et de influences diverses. La région est connue pour ses arts et artisanats, notamment la fabrication de saris, de sculptures en bois et de bijoux. Les festivals locaux, tels que le Navaratri et le Pongal, sont célébrés avec enthousiasme, offrant un aperçu des coutumes et des traditions vibrantes de la région.
Une Gastronomie Délicieuse
La cuisine de Kanyakumari est un régal pour les papilles. Les plats locaux, tels que le seafood curry, le puttu et le appam, reflètent la richesse des ingrédients frais de la mer et des produits locaux. Les restaurants et les stands de rue offrent une variété de délices culinaires qui raviront les gourmets.
Kanyakumari est bien plus qu’une simple destination touristique ; c’est un lieu où la beauté naturelle, la spiritualité et la culture se rencontrent. Que ce soit pour admirer le lever ou le coucher du soleil, explorer les temples anciens ou savourer la cuisine locale, Kanyakumari offre une expérience inoubliable. En visitant cette ville emblématique, les voyageurs découvrent non seulement la magie du Tamil Nadu, mais aussi l’âme vibrante de l’Inde. Kanyakumari mérite d’être valorisée et célébrée comme une destination incontournable pour tous ceux qui cherchent à explorer la richesse et la diversité de l’Inde.
REUNION
Shri Panchamuka Siva, article de Mathieu Niruvan Duval Alamelou
REUNION
Explications sur la pomme de la noix de coco
Une noix de coco subit une transformation lorsqu’elle tombe de sa paume et reste intacte.
La graine interne absorbe lentement l’eau de coco à l’intérieur. Ce mécanisme favorise la croissance de la pomme de coco appelée aussi « noix de coco germée ».
Cette partie développe une texture moelleuse, très nourrissante et juteuse.
Explications sur le TIROUMANAM, partie 1 : la purification (article de Fabrice et Naranma)
TIROUMANAN – திருமானன்
Le tiroumanam (mariage) reste une étape importante dans la vie d’un jeune couple, scellant ainsi leur destinée par le divin. Le mariage tamoul est une succession de rites qui débute quelques jours à l’avance du jour j et se termine au décès de l’un des conjoints.
Si au quotidien, les liens familiaux sont primordiaux, ils s’avèrent d’autant plus important puisque les membres de la famille que ce soient nos mères, nos pères, nos oncles, nos tantes maternels et paternels sont mis à contribution et vénérées lors des différents rites. Chacun a son rôle et sa place pour le bon fonctionnement de la cérémonie et le bien être des époux. Chaque étape permet aux jeunes mariés de se rapprocher du divin à l’image des dieux Siva et Sakti, qui des millénaires auparavant ont échangé leur marlay, symbole de leur attachement. Aidés en cela par la chaleureuse Latchmy, qui de ses bienveillants rayons, guide nos pas vers la réussite du tiroumanam. En effet, les pratiques rituelles et non rituelles, les objets et les éléments naturels ou produits de la main de l’homme ont une signification précise. Rien n’est laissé au hasard. Les énergies cosmiques et astrales convergent vers une meilleure harmonie de la nouvelle entité du couple matérialisée par le rite du tâli et de l’échange du marlay.
Le mariage n’est pas la fin concrétisant la rencontre de deux inconnus mais le commencement d’une nouvelle vie.
PARTIE 1 – Purifications
Deux jours avant la cérémonie du mariage et avant le lever du soleil, on célèbre le « mandjal » (safran) qui se déroule sur trois jours ou sur une journée.
Dans ce dernier cas, elle est célébrée en trois fois.
Cette cérémonie se pratique dans la famille respective de la fille et du garçon.
Chaque jeune est assis face à l’Est, à côté d’une petite table à trois pieds sur
laquelle sont disposés :
• un simbou rempli de riz cru
• de l’huile de sésame dans un bol
• une lampe+mèche+huile
• eau de rose ou parfum
• du safran cru réduit en pâte
• du chiendent
• un padel (plateau) avec du vibuthi, du koungom, du sandhanam, du
bétel et de pâk
Ce rituel est essentiellement fait par des soumangalies, symbolisant la divinité Shakti et la fertilité. Ces femmes, en nombre impair, ne doivent pas être veuves. Célébrée tôt le matin avant que les futurs époux prennent leur bain, la cérémonie du mandjal les purifie, les relaxe et les protège contre les mauvaises énergies.
Respectivement sur chacune de ces parties importantes du corps : tête (du front vers l’arrière), main droite et main gauche (paumes vers le sol), genou ou pied droit, genou ou pied gauche, chaque soumangalie, à tour de rôle :
– les frotte de chiendent imbibé d’huile de sésame,
– les enduit de pâte de safran. Le safran est en plus appliqué sur les joues,
– tourne la lampe allumée,
– tourne le simbou de riz cru,
– les parfume d’eau de rose (ou d’autre fragrance)
Une fois le rite terminé, ils remercient les femmes qui sont intervenues en leur offrant un padel agrémenté d’un petit présent (traditionnellement, on offre un peigne et un miroir).
Les futurs époux vont se doucher 5 à 10 minutes après.
Une fois ce rite accompli et jusqu’au jour de la cérémonie du mariage, ils ne doivent plus quitter leur domicile. Cette interdiction est préventive, car il faut qu’ils soient préservés de tout incident et des regards néfastes. Il faut aussi qu’ils se ménagent et se reposent pour être en forme le jour du mariage.
REUNION
Lecture texte en tamoul (nos incontournables) – découvrir l’anis étoilé
இந்தியாவில் நட்சத்திர சோம்பு எங்கு விளைகிறது?
இந்தியாவில், அருணாச்சல பிரதேசத்தில் சிறிய அளவில் உற்பத்தி செய்யப்படுகிறது. இந்த ஆலைக்கு குறிப்பிட்ட வேளாண் காலநிலை நிலைமைகள் தேவைப்படுகின்றன, அவை பாரம்பரிய வளரும் பகுதிகளில் மட்டுமே கிடைக்கின்றன, இது நட்சத்திர சோம்பு பயிரிடுவதற்கு மற்ற நாடுகள் மீண்டும் மீண்டும் முயற்சிப்பதைத் தடுக்கிறது. இருப்பினும், இது மரங்கள் நிறைந்த பகுதிகள், சன்னி விளிம்புகள் மற்றும் மங்கலான நிழலை விரும்புகிறது.
நட்சத்திர சோம்பு செரிமானத்தை எளிதாக்குகிறது மற்றும் பெருங்குடல் அழற்சி, வாய்வு, குடல் பிடிப்பு, வீக்கம் போன்ற கடினமான செரிமானத்தின் விளைவுகளில் செயல்படுகிறது.
நட்சத்திர சோம்பு மிக அழகான மசாலா. பாடியன் மரத்தின் பழம், முதலில் சீனாவில் இருந்து வந்தது.
இது அதன் சுவை மற்றும் மருத்துவ குணங்களுக்காக அறியப்படுகிறது.
அதன் சற்று இனிப்பு மற்றும் கசப்பான சோம்பு சுவைக்கு கூடுதலாக, நட்சத்திர சோம்பு நம்பமுடியாத அளவு நன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது.
அதை எப்படி உட்கொள்வது?
இந்த சற்றே இனிப்பான சோம்பு சுவையுடன் நன்கு பொருந்தக்கூடிய பல சமையல் தயாரிப்புகளில் ஸ்டார் சோம்பை எளிதாக நழுவ விடலாம். டேகின்ஸ் அல்லது ஏதேனும் சாஸ் உணவுகள் போன்றவை.
இதை காய்கறிகள், அரிசி டிஷ் அல்லது மீன் சமைக்கும் போது சேர்க்கலாம்.
ஸ்டார் சோம்பு எந்த பழம் compote இல் அற்புதம், அதன் அலங்கார விளைவை குறிப்பிட தேவையில்லை.
இது ஒரு உட்செலுத்துதல் வடிவத்தில் உணவின் முடிவில் அனுபவிக்கப்படுகிறது. ஒரு நபருக்கு, தேவையான அளவு தண்ணீரை கொதிக்க வைத்து, 2 நட்சத்திரங்களை 5 நிமிடங்களுக்கு உட்செலுத்தவும். அதன் விதையையும் மென்று சாப்பிடலாம்.
Où pousse l’anis étoilé en Inde ?
En Inde, on le produit en petite quantité dans l’ Arunachal Pradesh . Cette plante nécessite des conditions agroclimatiques spécifiques, qui ne sont disponibles que dans les zones de culture traditionnelles, ce qui a empêché d’autres pays de tenter à plusieurs reprises de cultiver l’anis étoilé. Cependant, il préfère les zones boisées, les lisières ensoleillées et l’ombre tachetée.
La Badiane facilite la digestion et agit sur les effets d’une digestion difficile comme colites, flatulences, spasmes intestinaux, ballonnements.
L’anis étoilée est la plus belle des épices. Fruit du Badianier, originaire de Chine.
Elle est reconnue pour ses très nombreuses qualités aussi bien gustatives que médicinales.
En plus de son goût anisé légèrement sucré et acidulé, l’anis étoilée déploie une incroyable quantité de bienfaits.
Comment la consommer ?
On peut facilement glisser l’anis étoilée dans beaucoup de préparations culinaires qui s’accordent bien avec ce goût anisé un peu sucré. Comme les tajines ou tous plats en sauce.
On peut l’ajouter à une poêlée de légumes, un plat de riz ou à la cuisson des poissons.
La badiane est merveilleuse dans toute compote de fruits, sans compter son apport décoratif.
On la déguste, en fin de repas, sous forme d’infusion. Pour une personne, il suffit de faire bouillir la quantité d’eau nécessaire et de laisser infuser 2 étoiles pendant 5 minutes. On peut aussi croquer sa graine.
GUADELOUPE « parole du jour : « HUMILITE» avec notre ami Elie Shitalou
பணிவு
பணிவு பற்றி என்ன?
பணிவு வேறு எதையும் அடையவில்லை, ஆனால் இருப்பதை எடுத்துக்கொள்கிறது. அது உணவாக இருந்தாலும் சரி, உடையாக இருந்தாலும் சரி, பேசினாலும் சரி. சில நேரங்களில் நிறைய கிடைக்கும், மற்ற நேரங்களில் மிகக் குறைவு… ஆனால் அது முக்கியமில்லை.
எதுவுமே புரியாமல் போனாலும் கவலை இல்லை, ஏனென்றால் அடக்கத்தில் தன்னம்பிக்கை… எப்படியும் சரியான நேரத்தில் எல்லாம் நடக்கும் என்ற நம்பிக்கை.
Humilité
Que dire de l’humilité ?
L’humilité ne tend la main à rien de plus, mais prend juste ce qui est là. Qu’il s’agisse de nourriture, de vêtements ou même de discussions. Parfois, il y a beaucoup de choses disponibles, d’autres fois, très peu… mais cela n’a aucune d’importance.
Même lorsque nous ne comprenons rien, il n’y a pas d’inquiétude, car dans l’humilité il y a la confiance… la confiance que tout arrivera, de toute façon, au bon moment.
INDE
Madukkakuzhy au Kerala :
Interview du Dr. Jobin J. Madukkakuzhy : «L’Ayurveda contre le stress quotidien » !
INDE
Kalpatalu – Le 1er janvier et la signification de cet événement (Paramahamsa Shri Ramakrishna)
Le 1er janvier est une date importante dans le calendrier spirituel et religieux de l’Inde, notamment en raison de la célébration de l’anniversaire de Paramahamsa Ramakrishna et de l’événement associé appelé Kalpatalu.
Anniversaire de Paramahamsa Ramakrishna :
Le 1er janvier est célébré comme l’anniversaire de Paramahamsa Ramakrishna, un grand saint spirituel et philosophe indien du 19e siècle, qui est considéré comme l’un des maîtres spirituels les plus influents de l’Inde moderne. Né le 2 février 1836 à Kamarpukur (dans l’actuel Bengale occidental), le jour de sa naissance est parfois observé le 1er janvier dans certains calendriers en raison de la date du Nouvel An de l’ère bengali. Ce jour est marqué par des prières, des rituels et des célébrations spirituelles dans les temples et centres Ramakrishna à travers l’Inde et dans d’autres pays.
Ramakrishna était un mystique reconnu pour ses expériences spirituelles profondes et sa capacité à percevoir l’unité sous-jacente de toutes les religions. Il vécut dans le Temple de Dakshineswar, près de Calcutta, et devint célèbre pour ses révélations spirituelles, notamment la conviction que toutes les religions mènent à la même vérité ultime, la réalité de Dieu.
L’anniversaire de Ramakrishna, célébré principalement par les adeptes de la Ramakrishna Mission (fondée par Swami Vivekananda, son disciple le plus célèbre), est une journée de dévotion, de prière, de méditation et de conférences spirituelles.
Kalpatalu – Le 1er janvier et la signification de cet événement :
Kalpatalu est un terme symbolique lié à la vie et aux enseignements de Paramahamsa Ramakrishna. Le terme Kalpatalu peut être traduit par « l’arbre à souhaits » ou « l’arbre des désirs », qui est une métaphore pour décrire une condition où les désirs et aspirations spirituels peuvent être réalisés instantanément, en particulier en présence de saints ou de maîtres spirituels d’une grande pureté.
Il est dit que le 1er janvier 1886, une vision spirituelle importante a eu lieu dans la vie de Paramahamsa Ramakrishna, à la fin de sa vie physique. Ce jour est donc souvent associé à un événement particulier dans la tradition Ramakrishna, où il a vécu une expérience de réalisation divine ultime.
Selon les récits spirituels, Ramakrishna a eu une vision mystique de l’Arbre Kalpataru, un arbre mythologique dans la tradition hindoue qui réalise les souhaits de ceux qui sont en quête de la vérité. Ce moment est considéré comme un symbole de l’éveil spirituel complet et de l’union avec la divinité suprême.
Le 1er janvier est également marqué par des prières collectives dans les temples et ashrams Ramakrishna, où les dévots chantent des hymnes dévotionnels et méditent en l’honneur de la sagesse du maître. C’est un jour pour honorer l’impact spirituel de Ramakrishna et pour se connecter à sa vision de l’unité de toutes les religions.
L’importance de l’anniversaire et de Kalpatalu :
• Les célébrations : Le 1er janvier est un jour de grande importance pour les disciples de la Ramakrishna Mission et de la Ramakrishna Math. Des prières et des cérémonies ont lieu dans les temples dédiés à Ramakrishna à travers l’Inde et le monde. À Belur Math (près de Kolkata), le siège central de la Ramakrishna Mission, des milliers de dévots se réunissent pour des pujas, des méditations et des discours sur les enseignements spirituels de Ramakrishna.
• Kalpatalu symbolise la réalisation instantanée des souhaits spirituels dans la présence d’un maître éveillé. Cela évoque la puissance de la prière sincère et de la dévotion, ainsi que la possibilité de transformations spirituelles profondes pour ceux qui cherchent la vérité sous la guidance d’un maître éclairé.
Ramakrishna et l’Arbre Kalpataru :
Selon les récits spirituels, après la vision de Kalpataru, Paramahamsa Ramakrishna a dit que ceux qui étaient présents ce jour-là et qui cherchaient une bénédiction spirituelle seraient exaucés. Cela a été interprété comme une bénédiction divine, symbolisant la capacité de la divinité à exaucer les prières et à répondre aux désirs spirituels de manière immédiate. Cela a renforcé la foi de ses disciples dans l’idée que la grâce divine peut se manifester dans la vie de ceux qui sont sincèrement engagés dans la recherche spirituelle.
Conclusion :
Le 1er janvier est donc une date très significative pour les adeptes de Ramakrishna, marquant son anniversaire et l’événement mystique du Kalpatalu, qui incarne la possibilité d’une réalisation spirituelle instantanée dans la présence d’un maître éveillé. C’est un moment pour les dévots de se connecter profondément à son enseignement de l’unité divine, de la tolérance religieuse et de la quête de la vérité spirituelle.
INDE
Histoire pour enfants inspirée des traditions et du folklore du Tamil Nadu, un état riche en culture,
en histoire et en mythologie en Inde.
L’histoire de Kavi et la monture magique
Il était une fois, dans un petit village du Tamil Nadu, un garçon nommé Kavi. Il vivait dans une maison en terre battue, au milieu des champs de riz verdoyants. Kavi était un enfant curieux et très intelligent. Il aimait écouter les anciens du village raconter des histoires de dieux et de créatures magiques qui peuplaient les forêts et les montagnes du Tamil Nadu.
Un jour, alors qu’il se promenait près de la rivière, Kavi aperçut une vieille tortue qui semblait avoir du mal à nager. Intrigué, il s’approcha et lui demanda : « Pourquoi as-tu du mal à nager, vieille tortue ? »
La tortue, qui avait l’air sage et âgée, répondit : « Je suis fatiguée, petit garçon. J’ai perdu mon chemin et je ne peux plus retrouver la voie de ma maison sous l’eau. Mais toi, Kavi, tu as un cœur pur. Si tu m’aides, je te récompenserai. »
Kavi, bien sûr, accepta immédiatement. Il tendit la main à la tortue et l’aida à se frayer un chemin à travers les eaux troubles. Après un long moment, ils arrivèrent enfin à une grotte sous-marine, où la tortue retrouva sa famille.
« Tu as fait preuve de grande gentillesse, Kavi, » dit la tortue. « Comme récompense, je vais t’offrir quelque chose de très spécial. »
De ses petites pattes, la tortue toucha un rocher magique dans la grotte. À cet instant, un cheval magnifique surgit de l’eau, une monture éclatante avec une crinière argentée et des yeux brillants comme des étoiles. « Voici Vayu, le cheval des vents. Il pourra t’emmener n’importe où, plus vite que le vent lui-même. Mais rappelle-toi, il faut toujours l’utiliser pour de bonnes actions et ne jamais l’abuser. »
Kavi était émerveillé. Il monta sur le dos de Vayu et, en un éclair, le cheval le transporta à travers le ciel, traversant des rivières, des montagnes et des vallées. Kavi pouvait voir tout le Tamil Nadu sous un autre angle : les temples majestueux, les plantations de thé des collines de Nilgiri, et les vastes étendues de rizières.
Mais Kavi n’oublia jamais les paroles de la tortue. Il utilisa son cheval magique pour aider les habitants de son village, en allant chercher de l’eau des rivières lointaines, en rapportant des herbes médicinales des montagnes et en aidant les fermiers à récolter leur riz avant que la mousson n’arrive.
Un jour, alors que Kavi revenait d’une mission, il rencontra une vieille femme qui était tombée dans un fossé. Elle était incapable de sortir toute seule, car elle était trop faible. Kavi la porta sur son cheval et l’emmena chez elle. « Merci, mon enfant, » dit-elle, les larmes aux yeux. « Tu es le vrai héros de notre monde. »
Les années passèrent et Kavi grandit, devenant un homme sage et respecté. Il n’abusa jamais de la magie de Vayu, et continua à aider les autres. On disait que le vent soufflait toujours plus fort lorsqu’il passait, comme si Vayu, le cheval des vents, voulait annoncer que Kavi arrivait pour faire le bien.
Et ainsi, grâce à son courage et sa bonté, Kavi devint une légende dans tout le Tamil Nadu, un exemple de sagesse et de générosité pour les générations futures.
Moralité de l’histoire : La véritable magie réside dans la gentillesse, l’altruisme et l’aide apportée aux autres. Comme Kavi, si nous utilisons nos talents pour le bien, nous pourrons accomplir des choses extraordinaires.
INDE
Train spécial
l y a un train en Inde qui ne circule qu’une fois par an pendant 15 jours, mais lorsqu’il voyage, il fait carrière à environ 500 personnes et construit l’avenir de l’Inde.
Ce train, géré par une ONG nommée Jagriti Seva Sansthan de Mumbai, effectue un voyage chaque année depuis 2008, auquel ont participé jusqu’à présent plus de 75 000 jeunes de 23 pays.
La plupart des passagers de ce train sont de jeunes entrepreneurs. Le seul but du voyage est de connecter, de réseauter et de guider les jeunes entrepreneurs qui y participent.
Au cours de ce voyage de 15 jours, environ 100 gourous suggèrent aux jeunes les opportunités et les solutions disponibles sur des sujets tels que l’agriculture, l’éducation, l’énergie, la santé, l’industrie manufacturière, l’eau et l’assainissement, la littérature artistique et la culture.
Sur un trajet total de 8 000 km, ce train dessert 10 à 12 villes en Inde et 500 passagers montent à bord du train. Le voyage du Jagruti Yatra, qui débutera le 16 novembre de cette année, partira de Mumbai, traversera des villes comme Hubli, Bengaluru, Madurai, Chennai, Visakhapatnam et Delhi, et se terminera à Ahmedabad le 1er décembre.
C’est l’un des voyages les plus spéciaux et les plus longs au monde.
REUNON
Légende très répandue dans le Sud de l’Inde : Krishna et Narakasura,
article de Sarojini
Selon une légende très répandue dans le Sud de l’Inde, Dipavali commémore la mort de Narakasura, un démon tué par Krishna.
Narakasura est le fils de Bhudevi la déesse de la Terre et du Dieu suprême Vichnou dans son troisième avatar Varaha, le sanglier. Il serait né avec des pouvoirs extraordinaires.
Au fur et à mesure qu’il grandissait, il devint de plus en plus puissant et manifestait une arrogance à l’égard des Dieux.
Les atrocités commises par Narakasura ont atteint un point tel, qu’il défia les Dieux qui sollicitèrent l’aide du Dieu Krishna.
16 000 femmes ont été retenues captives par le démon Narakasura.
Le seigneur Krishna et son épouse Satyabhama décidèrent d’affronter Narakasura et de mettre fin à son règne.
Une rude bataille s’engagea alors entre le Seigneur Krishna et Narakasura au cours de laquelle Satyabhama joua un rôle essentiel.
L’histoire raconte que Narakasura ne pouvait être vaincu que par sa mère.
Alors Satyabhama, une incarnation de Bhudevi joua le rôle de la mère de Narakasura et l’a finalement vaincu au combat.
Les femmes emprisonnées ont toutes été libérées par Krishna
Avant de mourir, Narakasura a réalisé la gravité de ses actions et a demandé pardon au seigneur Krishna.
Le Seigneur Krishna lui a accordé la rédemption et juste avant de rendre son dernier souffle, Narakasura a souhaité que sa mort soit célébrée avec des lumières et des festivités.
Ce souhait est à l’origine de la tradition des lampes qui sont allumées le jour de Dipavali.
REUNION
Explications sur les racines de nos maux
article du Professeur de Yoga Tanuja
Pour connaître les racines de nos malheurs et maux, il faut prendre connaissance de nos 5 principaux voleurs…qui volent notre bien être notre santé et qui nous mettent mal à l’aise :
1 – la colère
2 – la jalousie
3 – l’ego
4 – l’attachement.
5 – la convoitise.
une fois qu’on les a reconnu, on peut se préparer à faire face et à mettre des barrières de protections et de sécurité pour se protéger.
Les premières barrières contre ces voleurs sont les 5 Yama et 5 Niyama.
REUNION
NAVADURGA AMBIKA, article de Mathieu Niruvan Duval Alamelou
REUNION
Lecture texte en tamoul (nos incontournables) – découvrir le Tulasi
துளசி
துளசி உலகின் பல பகுதிகளில் செழித்து வளரக்கூடிய ஒரு தாவரமாகும், ஆனால் அது உண்மையில் தெற்காசியாவில் அதன் தோற்றத்தைக் கண்டறிகிறது.
« துளசி » என்ற வார்த்தையின் அர்த்தம் என்ன?
ஆயுர்வேத கலாச்சாரத்தில், துளசிக்கு பல பெயர்கள் உள்ளன: « தெய்வத்தின் செடி », « துளசி », « ஒப்பற்ற மூலிகை », « மூலிகைகளின் ராணி », « புனித துளசி ».
இந்திய மற்றும் ஆயுர்வேத கலாச்சாரத்தில், உடல் மற்றும் மனதின் பொது நலனை அடைய துளசி உட்கொள்ளப்படுகிறது.
புது தில்லியில் உள்ள உடலியல் துறையின் ஆய்வில், நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தில் துளசியின் நன்மைகளை நிரூபிக்க முடிந்தது, நோய் எதிர்ப்பு சக்தியை மேம்படுத்துகிறது
Le tulsi est une plante capable de s’épanouir dans de nombreuses régions du monde, mais c’est bel et bien en Asie du Sud qu’il trouve son origine
Que signifie le mot “tulsi” ?
Dans la culture ayurvédique, le Tulsi prend plusieurs noms “Plante de la déesse”, “Tulasi”, “Herbe incomparable”, “Reine des herbes”, “Basilic sacré”.
Dans la culture indienne et ayurvédique, le tulsi est consommé afin d’atteindre un bien-être général du corps et de l’esprit.
Une étude du Département de Physiologie de New Delhi a pu démontrer les bienfaits du tulsi sur le système immunitaire, d’une amélioration des défenses immunitaires.
GUADELOUPE « parole du jour : « SPIRITUALITE» avec notre ami Elie Shitalou
ஆன்மீகம்
இல்லை ! ஆன்மிகம் என்பது முடிவில்லா வழிபாட்டு முறைகளை மீண்டும் செய்வதோ அல்லது ஒரு கண்டுபிடிப்பின் பயணமோ அல்ல! அதுபோலவே, ஆன்மிகம் நம்மை ஒரு புதிய ஆளுமையை உருவாக்க வழிவகுக்காது.
ஆன்மிகம் என்பது உண்மையில் ஒரு பயணம் மற்றும் இந்த ஆன்மீகப் பயணம் நீண்ட காலமாக தொலைந்து போன, ஆனால் இன்னும் நம்முள் இருக்கும் ஒளிமயமான உள் அழகுக்கு நம்மை மீண்டும் கொண்டு வரும்.
Spiritualité
Non ! La spiritualité n’est pas la répétition de litanies interminables ni même un voyage de découvertes ! De même, la spiritualité ne nous conduit pas à développer une nouvelle personnalité…
La spiritualité est bien un voyage et ce voyage spirituel est un retour qui nous ramène à notre lumineuse beauté intérieure depuis longtemps perdue mais toujours présente en nous.
INDE
Madukkakuzhy au Kerala :
renforcez votre immunité cet automne avec l’Ayurvéda (par le Dr Jobin J. Madukkakuzhy)
INDE
Swachh Bharat Mission-Urban, les femmes de Borchila (Assam) à l’honneur
De l’herbe à l’émerveillement : la jacinthe d’eau, une ressource verte Swachh
Les femmes de Borchila, dans la région de Morigaon, dans l’Assam, sujette aux inondations, et deux jeunes entrepreneurs de Deepor Beel inversent la tendance en transformant la jacinthe d’eau en produits respectueux de l’environnement et en opportunités d’emploi dans le cadre de la Swachh Bharat Mission-Urban.
Association Bhakti Marga : lecture de la Bhagavad Gita
La Bhagavad Gita ou « le Chant de l’Amour » est une des écritures les plus connues à travers le monde concernant la philosophie hindoue et qui fait partie des 3 textes sacrés référence chez Bhakti Marga.
Elle a été délivrée par le Seigneur Krishna à son cousin et ami Arjuna dans le contexte du Mahabharata (grande guerre qui opposait deux familles devenues rivales – les Kauravas et les Pandavas).
Arjuna, personnage central de l’épopée du Mahabharata, représente chacun de nous, pris au piège de « Maya », le voile de l’illusion de ce monde matériel et tentant de comprendre les mystères de la vie, de trouver son dharma dans son monde (son chemin) et de saisir l’essence du Divin qui habite chacun de nous.
« Voilà ce que fait la Bhagavad Gita, vous savez, elle vous nettoie. Votre mental peut ne pas le percevoir, mais intérieurement, votre âme le perçoit… » – Paramahamsa Vishwananda
YOGA : explications sur YAMA (article du Professeur Tanuja)
YAMA
Comporte cinq observances morales
{Chacune engendre des conséquences positives facilitant la vie sociale et l’évolution personnelle du pratiquant. }:
Ahimsa : la « non-violence » , la bienveillance, ne pas tuer ou blesser des êtres vivants, en pensées, en paroles et en actes, directement, indirectement ou par consentement 3,
Satya : la « véracité », la sincérité, permet d’agir de façon juste, avoir une vue impartiale des événements, pour le bien de toutes les créatures4,
Asteya : l’« absence de vol », l’honnêteté, la probité, permet de profiter sereinement de l’existant,
Brahmacharya : « Comportement qui mène au Brahman » (contrôle des sens)4, la modération dans les désirs (chasteté), évite le gaspillage d’énergie,
Aparigraha : la « non-possession » de biens, le détachement, contentement (santoshi), l’absence de convoitise, procure une sorte de sécurité émotionnelle et de stabilité, permettant à l’esprit de se concentrer sur des sujets plus spirituels.
• Spécial NAVARATRI, NAVAPATRHIKA, DURGA, article de Mathieu Niruvan Duval Alamelou
Lecture texte en tamoul (nos incontournables) – découvrir les feuilles de coriandre
கொத்தமல்லி இலைகள்
இந்த மூலிகையின் தோற்றம் நிச்சயமற்றதாகவே உள்ளது.
புதிய கொத்தமல்லி இலைகள் வோக்கோசு போல இருக்கும். அதன் வாசனையும் சுவையும் வித்தியாசமானது. இந்த ஆலை 50 சென்டிமீட்டர் நீளத்தை எட்டும். பூத்தவுடன், அது விதைகளை விட்டுவிடும், இது இந்திய சமையலில் அதிகம் பயன்படுத்தப்படுகிறது, மேலும் அவை கொத்தமல்லியை மீண்டும் வளர்க்கவும் பயன்படுத்தப்படலாம்.
புதிய கொத்தமல்லி இலைகள் மற்றும் பழங்கள் அல்லது விதைகளை அதே செய்முறையில் பயன்படுத்தலாம்.
கொத்தமல்லி – அரபு வோக்கோசு என்றும் அழைக்கப்படுகிறது – இது வைட்டமின்களின் நல்ல மூலமாகும்.
L’origine de cette herbe reste incertaine.
Les feuilles de coriandre fraîche ressemblent à du persil. Son arôme et le goût sont différents. Cette plante peut atteindre jusqu’à 50cm de longueur. Une fois fleurie, elle laisse des graines, qui sont aussi beaucoup utilisées dans la cuisine indienne, et elles peuvent aussi être utilisées pour faire repousser la coriandre.
Les feuilles de coriandre fraîche et le fruit ou les graines peuvent être utilisés dans une même recette.
La coriandre – aussi appelée persil arabe – est une bonne source de vitamines.
•Guadeloupe « parole du jour : « Lumière » avec notre ami Elie Shitalou
ஒளி
ஒரு கனிவான புன்னகை, ஒரு இனிமையான சிந்தனை, ஒரு மென்மையான வார்த்தை அல்லது ஒரு தாராளமான செயல்,… நாம் உண்மையில் யார் என்று நம்மை நெருங்கச் செய்யும்.
ஒவ்வொரு முறையும் நாம் அன்பாகவும் அக்கறையுடனும் இருக்கிறோம், உலகிற்கு வெளிச்சம் சேர்க்கிறோம்.
Lumière
Un sourire aimable, une pensée agréable, un mot doux ou un acte généreux, … nous rapprochent de que nous sommes vraiment.
Chaque fois que nous sommes bienveillants et attentionnés, nous ajoutons et apportons de la lumière au monde.
•Sanatan Dharma sama Elie Shitaloude Guadeloupe : article sur Raksha Bandhan
Association Bhakti Marga : le OM Chanting
QU’EST-CE QUE LE OM CHANTING ?
Le OM Chanting est une pratique de groupe faisant appel au pouvoir transformateur du OM pour activer le potentiel d’auto-harmonisation des participants. Au-delà des bienfaits reçus à titre personnel, le OM Chanting peut aussi se mettre au service de l’humanité.
Les ondes vibratoires créées par la pratique du OM Chanting se propagent sur un rayon de 2 kilomètres, générant un environnement harmonieux et paisible, et une unité entre les êtres humains et la nature. Le OM continue de vibrer dans le corps des participants après le cercle, leur permettant de partager ces bonnes vibrations partout où ils vont.
“
À partir du moment où les personnes commencent à chanter ensemble dans un cercle de OM Chanting, leurs propres vibrations sont transformées en OM. Ainsi où que vous alliez, votre aura vibre le son cosmique OM.
PARAMAHAMSA VISHWANANDA
• omchanting-lareunion@bhaktimarga.fr.
• 🥑 Ces OM Chanting seront suivis/précédés d’un repas partagé végétarien (sans œufs, ni présure, ni gélatine animale).
• 🌕 Les OM Chanting de Pleine Lune sont plus intenses sur le plan vibratoire du fait de l’augmentation du niveau d’eau dans notre corps. Ils durent généralement 1h au lieu de 45mn.
(et le symbole 🌑 fait référence à la Nouvelle Lune)
YOGA : Ashtanga yoga : article du Professeur Tanuja
L’ashtanga yoga constitue les fondements de la pratique du yoga
. Ces huit aṅga (membres) constituent les bases du hatha-yoga
1- yama : pratiquer les devoirs moraux élémentaires envers les autres comme envers soi-même
2- niyama : se discipliner et se mesurer dans la pratique quotidienne
3- āsana : se tenir tranquille de façon stable
4- prāṇāyāma : devenir conscient de la respiration
5- pratyāhāra : savoir séparer la perception sensorielle de l’objet perçu
6- dhāraṇā : concentration, garder l’esprit concentré, fixé sur un point
7- dhyāna : méditation profonde, fixer toute la saisie sensorielle au cœur de l’objet perçu (se reporter à méditation)
8- samādhi : contemplation profonde, percevoir les objets et événements hors de toute projection personnelle
Mahamaya, le grand secret article de Mathieu Niruvan Duval Alamelou
Lecture texte en tamoul (nos incontournables) – découvrir une épice (le cumin)
இவை வோக்கோசு குடும்பத்தைச் சேர்ந்த குமினியம் சைமினியம் தாவரத்தின் உலர்ந்த விதைகள். சிறிய இளஞ்சிவப்பு அல்லது வெள்ளை பூக்கள் ஆலை சுமார் 4 மாதங்கள் ஆகும் போது அறுவடை செய்யப்படுகிறது. உலர்த்தும்போது, விதைகள் படகு வடிவில் இருக்கும் மற்றும் வெளிர் பழுப்பு நிறமாக மாறும். சீரகத்தை அரைத்த தூள் வடிவத்திலும் விற்கலாம், ஆனால் இது முழு சீரக விதைகளை விட மிக விரைவாக அதன் வீரியத்தை இழக்கிறது. சீரக விதை மத்திய கிழக்கில் தோன்றியதாகக் கருதப்படுகிறது.
Ce sont les graines séchées de la plante Cuminum cyminum, qui appartient à la famille du persil. Les petites fleurs roses ou blanches sont récoltées lorsque la plante a environ 4 mois. Une fois séchées, les graines ont la forme d’un bateau et prennent une teinte brun clair. Le cumin peut également être vendu sous forme de poudre moulue, mais celle-ci perd sa puissance beaucoup plus rapidement que les graines entières de cumin. On considère que la graine de cumin est originaire du Moyen-Orient.
Guadeloupe « parole du jour : «KARMA» avec notre ami Elie Shitalou
கர்மா
ஒரு பூமராங் போல, பிரபஞ்சத்தில் நாம் செய்யும் அனைத்து எதிர்மறை செயல்களும் ஒரு நாள் அல்லது இன்னொரு நாள் நமக்குத் திரும்பும்.
மற்றவர்களை தவறாக பேசுவது இந்த எதிர்மறை பட்டியலில் ஒரு பகுதியாகும்.
நாம் கொடுக்கும் நேர்மறை ஆற்றலுக்கும் இதுவே செல்கிறது!
Karma
Tel un boomerang, toutes les actions négatives que nous engageons dans l’univers, nous reviendront, un jour ou l’autre.
Dire du mal des autres fait partie de cette liste négative.
Il en est de même pour l’énergie positive que nous dégageons !
SPECIAL CHENNAI (juillet 2024)
SPECIAL KERALA (juillet 2024)
CANDIKA SAKALAROOPAM SHATAKSHI – SHAKAMBARI – BRAHMARI article de Mathieu Niruvan Duval Alamelou
Le mystère de la descente de Dieu – apparition de Krishna
(association Sankirtan – Dayalu)
Dans la Bhagavad Gita Krishna, Dieu la Personne Suprême explique qu’il descend régulièrement lorsque l’humanité se fourvoie sur le le but de la vie. En effet tout être vivant étant un fragment de Dieu et dépendant de sa miséricorde pour sa subsistance, il est du devoir de chacun de Le servir avec dévotion (Bhakti yoga). Quand ce devoir est négligé par ignorance, l’humanité entière souffre des conséquences du karma (actes intéréssés) et se condamne à la réincarnation.
Or l’écoute et la glorification des activités sublimes de Krishna constitue le remède à cette souffrance pour l’âme empêtrée dans le cycle des morts et de renaissances. Sa place n’est pas dans le monde matériel temporaire et rempli de souffrances mais dans le monde spirituel éternel et rempli de félicité.
Par compassion pour l’homme, Krishna se manifeste dans le monde matériel pour lui apprendre comment vivre heureux en suivant les principes védiques qui le conduiront finalement au Royaume Suprême.
Krishna est la Vérité Absolue en dehors de laquelle rien ne peut exister, il est donc l’autorité Suprême dans toute connaissance. Il est non né mais il se manifeste aux yeux des âmes incarnés pour leur révéler la connaissance spirituelle.
Ainsi Krishna apparaît à Mathura dans une prison , menacé de mort par un roi démoniaque Kamsa. Mais de par ses puissances mystiques Krishna donne le pouvoir à son père de le transporter à Vrindavan, lieu où vivent les vaches et Ses dévots .
Ce divertissement de Dieu nous enseigne la nécessité d’une vie simple centrée sur la dévotion. Krishna est apparu il y a plus de 5000 ans mais il est toujours présent sous la forme de Son Nom et le Srimad Bhagavatam qui révèle sa vie.
Par ailleurs le Mouvement pour la Conscience de Krishna fondée par Sa Divine Grâce AC Bhaktivedanta swami Srila Prabhupada incarne l’enseignement de Krishna et détruit l’athéisme ou toute autre religion motivée par un désir matériel.
Que le monde entier soit éclairé par la Conscience de Krishna, seule voie menant à la paix absolue.
Sri Krishna Jayanti ki Jay.
Dayalu Radha dd
Les mots tamouls dans le créole article de Sivagurunathar Someswaran, (partie 4 : expressions créoles en tamoul)
Lecture texte en tamoul (nos incontournables) – découvrir une épice : la Cardamome
ஏலக்காய்
மசாலாப் பொருட்களின் ராணியாகக் கருதப்படும் ஏலக்காய் (அல்லது ஏலக்காய்) இப்போது சமையலில் இன்றியமையாதது. அதன் வாசனை திரவியத்தின் நறுமண சக்திக்கு கூடுதலாக, இது பல சிகிச்சை நற்பண்புகளைக் கொண்டதாக அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளது. மற்றவற்றுடன், இது செரிமானத்தை ஊக்குவிக்கிறது, சிறுநீர் கோளாறுகளுக்கு எதிராக போராடுகிறது மற்றும் ஆண்டிசெப்டிக் மற்றும் அழற்சி எதிர்ப்பு பண்புகளைக் கொண்டுள்ளது. இந்த பிரபலமான மசாலாவின் தோற்றம், காரமான அல்லது இனிப்பு ரெசிபிகளில் அதன் பயன்பாடு மற்றும் ஏலக்காயின் அனைத்து ஆரோக்கிய நன்மைகளையும் ஒன்றாகக் கண்டுபிடிப்போம்.
LA CARDAMOME
Considérée comme la reine des épices, la cardamome (ou cardamone) s’avère aujourd’hui incontournable en cuisine. Outre la puissance aromatique de son parfum, on lui reconnaît de multiples vertus thérapeutiques. Entre autres, elle favorise la digestion, lutte contre les troubles urinaires et possède des propriétés antiseptiques et anti-inflammatoires.
Guadeloupe « parole du jour : «identité» avec notre ami Elie Shitalou
Ce que, généralement, nous cherchons à taire, à ignorer en nous est notre nature profonde…
En réalité, nous sommes des personnes pures, paisibles, puissantes et aimantes… des âmes heureuses ! C’est l’identité originelle de notre âme, à chacun.
Alors, prenons le temps de nous asseoir, quelques minutes, chaque jour, avec cette pensée et expérimentons ainsi notre véritable identité spirituelle.
அடையாளம் காணவும்
பொதுவாக நாம் அமைதியாக இருக்க முற்படுவது, நமக்குள்ளேயே புறக்கணிப்பது நமது ஆழ்ந்த இயல்பு…
உண்மையில், நாங்கள் தூய்மையான, அமைதியான, சக்திவாய்ந்த மற்றும் அன்பான மக்கள்… மகிழ்ச்சியான ஆத்மாக்கள்! இது நம் ஆன்மாவின் அசல் அடையாளம், நாம் ஒவ்வொருவரும்.
எனவே இந்த சிந்தனையுடன் தினமும் சில நிமிடங்கள் உட்கார்ந்து நமது உண்மையான ஆன்மீக அடையாளத்தை அனுபவிப்போம்.
Athi Parashakti Rudrakateri Amman Devi article de Mathieu Niruvan Duval Alamelou
Madukkakuzhy au Kerala
Conseils ayurvédiques pour une peau saine pendant l’été
par le Dr Jobin J. Madukkakuzhy
« Le rôle du tamoul dans le processus de créolisation » article de Sylvia Ratiney
Quand un énorme contingent d’engagés indiens originaires du pays tamoul, alors appelé le Malabar, est arrivé sur Bourbon à partir de la deuxième moitié du XIX° siècle, le parler utilisé par la majorité des habitants de l’île et appelé à tort ou à raison « créole », en a été profondément modifié. Il suffit pour le constater de regarder les textes en créole avant et après 1860. La langue tamoule a été interdite de pratique et a disparu sous l’impitoyable machine colonialiste et assimilationniste des Français (pour comparaison, les Anglais ont agi fort différemment en Isle de France). Elle s’est cependant débrouillée pour influencer très fortement la prononciation des mots ainsi que la grammaire alors en cours à Bourbon, tout en perdant les sons que les habitants de l’île ne pouvaient pas prononcer, et a continué à exister de façon invisible grâce une traduction littérale de ses expressions en français/ créole . C’est ce que les conférences du 26 Octobre 2023 (à Saint-Pierre) et du du 29 mai (à Saint-Paul) ont tenté de décrypter.
Même si vous n’êtes pas intéressé•e•s par cet aspect purement linguistique de la langue créole, vous apprendrez l’origine des mots « rougail, cary, massalé », ou encore « bouillon larson ».
Vous comprendrez pourquoi certains mots français sont utilisés en créole avec un sens légèrement ou totalement différent du sens « français ».
Vous découvrirez que tels des « Monsieur Jourdain », vous prononcez tous les jours des mots tamouls, en appelant vos collègues d’origine indienne par leur patronymes ou en énonçant certains noms de rues ou de lieux.
Enfin en apprenant d’où viennent les mots « Malbar, Zorèy, Kréyol, Tamoul(e) », et comment leur sens a évolué au fil du temps, vous les utiliserez différemment et en tout cas, en toute connaissance de cause…
Même si la population réunionnaise a été extrêmement résiliente, toute son histoire a été marquée par des violences. L’une d’entre elles, et pas la moindre, est d’avoir déclaré illégitime son parler pendant plus d’un siècle après la fin de l’esclavage et encore plus de quarante ans après le début de la départementalisation. Rendre visibles les racines tamoules invisibles du créole réunionnais, c’est rattacher ce dernier à une langue de culture millénaire, c’est montrer comment il s’écarte du français pour former une langue à part entière, c’est lui permettre de se mettre debout fièrement avec sa double origine française et indienne, c’est lui permettre de prendre vraiment toute sa place et lui conférer dignité et légitimité.
Sylvia RATINEY
Les mots tamouls dans le créole article de Sivagurunathar Someswaran,
(partie 3 : religieux)
Lecture texte en tamoul (nos incontournables) – découvrir une épice
சீரகம்
இந்த சூடான, காரமான சுவையுடன், கொஞ்சம் கடுமையானது, சிறிது மிளகுத்தூள், சீரகம் சோம்பு மற்றும் எலுமிச்சை வாசனை. இது தக்காளி, தானியங்கள் மற்றும் பருப்பு வகைகள் கொண்ட உணவுகளுக்கு ஏற்றது, ஏனெனில் இது உறிஞ்சுதலை எளிதாக்குகிறது. உண்மையில், இது உணவின் செரிமானத்தைத் தூண்டுகிறது, வயிற்றில் வாய்வு மற்றும் கனத்தைத் தவிர்க்கிறது மற்றும் கொழுப்புகளின் ஒருங்கிணைப்பை மேம்படுத்துகிறது.
சீரகம் உடலை நச்சு நீக்கவும் உதவுகிறது மற்றும் ஆஸ்துமா மற்றும் மூச்சுக்குழாய் அழற்சி போன்ற சுவாசக் கோளாறுகளுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
இலவங்கப்பட்டையைப் போலவே, இது நீரிழிவு நோயாளிகளின் கூட்டாளியாகும், ஏனெனில் இது நிலையான இரத்த சர்க்கரை அளவை பராமரிக்க உதவுகிறது. இறுதியாக, சீரகம் இரும்பு, வைட்டமின் சி மற்றும் வைட்டமின் ஏ ஆகியவற்றின் சிறந்த மூலமாகும்.
கவனமாக இருங்கள், சீரகத் தூள் எரிச்சலை ஏற்படுத்தும் என்பதால், விதைகளில் அதைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதை உட்கொள்ளும் போது அதை நீங்களே பொடியாகக் குறைக்கவும்.
Le cumin
Avec cette saveur chaude piquante, un peu âpre, un peu poivrée, le cumin sent l’anis et le citron. Il convient parfaitement aux plats de tomates, céréales et légumineuses, car il en facilite l’absorption. En effet, il stimule la digestion des aliments, évite flatulences et lourdeurs d’estomac et améliore l’assimilation des matières grasses.
Le cumin contribue également à détoxifier le corps et il est très efficace pour les troubles respiratoires comme l’asthme et la bronchite.
Comme la cannelle, il est un allié des diabétiques puisqu’il contribue à maintenir des niveaux de glycémie stable. Enfin, le cumin est également une très bonne source de fer, de vitamine C et de vitamine A.
Attention, la poudre de cumin pouvant être irritante, choisissez-le en graines et réduisez-le vous même en poudre au moment de sa consommation.
Guadeloupe « parole du jour : « Appel à l’énergie positive » avec notre ami Elie Shitalou
Nous sommes des êtres d’exception, des êtres dotés d’une mémoire qui se transmet…
Alors, rappelons-nous toujours que nous sommes la force de transformation du monde !
La force et le pouvoir de notre attitude nous permettent de transformer toute énergie négative en énergie positive et toute souffrance en bonheur et…tout chaos en zone de paix.
Lokah Samastah Sukhino Bhavantu ||
(Puissent tous les êtres vivants, dans tous les mondes, vivre dans le bonheur, la plénitude et la prospérité…Qu’ils soient libres et en paix.)
நேர்மறை ஆற்றலுக்கு அழைப்பு விடுங்கள்
நாம் விதிவிலக்கான மனிதர்கள், கடத்தப்படும் நினைவாற்றல் கொண்ட மனிதர்கள்…
எனவே, நாம் உலகின் மாற்றும் சக்தி என்பதை எப்போதும் நினைவில் கொள்வோம்!
நமது மனோபாவத்தின் வலிமையும் சக்தியும், எல்லா எதிர்மறை ஆற்றலையும் நேர்மறை ஆற்றலாகவும், அனைத்து துன்பங்களையும் மகிழ்ச்சியாகவும்,…அனைத்து குழப்பங்களையும் அமைதியின் மண்டலமாகவும் மாற்ற அனுமதிக்கிறது.
லோகாஹ் ஸமஸ்தா சுகினோ பவந்து ||
(எல்லா ஜீவராசிகளும், எல்லா உலகங்களிலும், மகிழ்ச்சியாகவும், நிறைவாகவும், செழுமையாகவும் வாழட்டும்… அவர்கள் சுதந்திரமாகவும் அமைதியாகவும் இருக்கட்டும்.)
Festival de chars à JAGANNATH PURI
Le Ratha Yatra (procession de chars transportant les formes de Dieu) est l’un des plus grands festivals culturels et spirituels dans la ville sainte de Puri, située dans la région de l’Odissa (côte Est de l’Inde) . Chaque année au mois de juillet des milliers de personnes s’y rassemblent afin de se purifier et accéder à la transcendance.
Trois gigantesques divinités sculptées dans du bois , dont le Seigneur Jagannath , son frère Baladev et sa sœur Subhadra sont adorées au milieu d’une foule exaltée par les chants dévotionnels et le son des tambours sacrés. Les murtis (formes de dieu) sont fabuleusement décorées et colorées, tirées à l’aide de cordes par des centaines de dévôts.
Jagannath (Seigneur de l’Univers) aux grands yeux et au large sourire est une forme de Krishna (l’Infiniment Fascinant).
Il y a plus de 5000 ans Krishna s’est manifesté sur terre et il a vécu comme un jeune pâtre dans la campagne de Vrindavan au nord de l’Inde. Il y a accompli de nombreux exploits merveilleux et fait le bonheur de tous les villageois. Ainsi Vrindavan incarne le monde spirituel où le Seigneur échange une relation d’amour avec ses parents, son frère Balarama , les gopis (bergères) et autres amis qui sont tous des dévôts.
Ensuite Krishna a dû quitter ce lieu enchanteur pour combattre des démons et s’est fait couronné roi à Dwarka où il a régné avec faste et grandeur. Souffrant de la séparation avec leur bien aimé les gopis et tous les habitants de Vrindavan décident alors de se rendre à Dwarka afin de ramener Krishna au village. La procession du char symbolise ce retour à Vrindavan. C’est un moment de retrouvailles des dévôts avec le Seigneur, chargé d’émotions spirituelles (bhakti).
Au 16éme siècle la renaissance de la bhakti atteint son apogée avec l’avatar divin Sri Caitanya Mahaprabhu qui vient résider à Puri et redonne à ce festival de char son sens originel sacré, l’union de l’âme avec Dieu dans la pure dévotion(Bhakti Yoga). Caitanya Mahaprabhu organisa ainsi un festival de chants et danses publiques autour du Seigneur Jagannath (Sankirtan) et la forme actuelle du festival date de cette époque.
En 1967 Sa Divine Grâce AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada célèbre à San Francisco le 1er Ratha Yatra en dehors de l’Inde puis l’étendra aux autres grandes villes du monde entier ( Berlin, Durban, Paris, New York, Londres, Paris .. etc).
Le Ratha Yatra est un festival de dévotion où le Seigneur et son dévôt échange une relation d’amour. Jagannath sort de son temple ce jour là pour se montrer au public et leur accorde une miséricorde spéciale. Puri est l’un des 4 lieux sacrés où se manifeste le monde spirituel sur terre, et quiconque s’y rend obtient d’être libéré du cycle des morts et renaissances. De même voir le Seigneur en procession met fin aux cycle des souffrances et garantit une vie éternelle dans le monde spirituel , libre de toute anxiété.
Sri Jagannath, Baladev , Subhadra ki Jay
Srila Prabhupada ki Jay
Dayalu Radha dd.
Article sur les premiers engagés indiens (Jean-Pierre VICTOIRE)
Comment commémorer cette journée sans une pensée et un hommage pour celui qui le premier nous a ouvert les portes sur l’histoire de la présence indienne sur notre île, le premier qui relata l’histoire de ces quinze engagés Télougous. Merci monsieur Firmin LACPATIA pour toutes vos contributions.
Le mardi 3 juin 1828, il y a 196 ans, il faisait un temps comme ce matin sur cette même place où nous nous retrouvons.
La mer est agitée par une légère brise qui n’empêche pas les trois chaloupes d’accoster la goélette de sa majesté, La Turquoise, pour prendre en charge chacun des 15 indiens venus de Yanaon qui se trouvaient à son bord.
Ils atteignent le débarcadère avec à leur tête celui qui semble être le chef du groupe, le doyen d’entre eux, Gony Paty Palalou âgé de 45 ans.
L’instant revêt une grande importance puisque là où nous nous trouvons, quelques officiels de la Colonie sont présents : Le Directeur de l’Intérieur, Betting de Lancastel bien sûr, et les trois propriétaires choisis pour se répartir ces 15 indiens télougous qui vont être les premiers engagés du sucre que comptera notre île.
Ces trois propriétaires qui vont expérimenter cette nouvelle forme d’engagisme agricole dans un système esclavagiste n’ont pas été choisi au hasard.
Il s’agit de Fréon, propriétaire et Conseiller Colonial, de Gamin, propriétaire – négociant, et de Malavois, propriétaire- négociant aussi.
Leurs propriétés se trouvent à Sainte-Marie et Sainte-Suzanne, pas très éloignées les unes des autres , de sorte que nos quinze engagés ne soient pas isolés et puissent se retrouver.
Cette expérimentation va être minutieusement contrôlée dans sa mise en oeuvre et sa réussite sera déterminante pour la suite.
Quand la Turquoise quitte la rade de Saint-Denis le 22 décembre 1827 pour Pondichéry, le Commandant Prévost de Langristin est porteur d’une double mission décidée en conseil privé le 6 décembre : solliciter auprès de l’administrateur des établissements Français de l’Inde, monsieur Eugène Desbassyns, le recrutement de 15 ouvriers maçons stuqueurs et briquetiers pour l’entretien de la route royale, en provenance de Yanaon, et prendre des renseignements sur la possibilité d’attirer des Indiens qui seraient employés par les habitants pour des travaux de culture et de sucrerie.
Cette décision de recruter en Inde des travailleurs libres, on la doit au pragmatisme de Betting de Lancastel : en effet, suite à la déclaration faite au Congrès de Vienne, la traite négrière est prohibée le 8 février 1815.
Sur le plan local, le Gouverneur De Freycinet prendra ainsi une ordonnance le 25 mars 1822 prescrivant les dispositions pénales contre toute infraction aux lois interdisant la traite négrière.
Impossible donc à partir de cette date de faire entrer des esclaves, même clandestinement sur notre territoire.
Le manque de main d’oeuvre pour l’industrie sucrière en plein essor va en s’aggravant, l’île se tourne alors vers l’Inde pour le recrutement de travailleurs libre avec un engagement.
Pour Betting de Lancastel, cette expérimentation du travail libre dans un système esclavagiste est un moyen de démontrer que nous pourrions nous passer du travail contraint non-rémunéré
sans mettre en péril l’économie de la Colonie au moment où les voix abolitionnistes se font de plus en plus entendre partout en Europe.
Arrivée à Yanaon , la première mission se soldera par un échec : le recrutement des ouvriers qualifiés va s’avérer impossible, ces derniers refusant de s’engager pour travailler à moins de 5 francs par jour. La Turquoise ne ramènera à son bord que 15 parias cultivateurs télougous.
Avant leur départ, ils auront contracté un contrat d’engagement pour 3 ans, avec un certain nombre de garanties : un salaire de 7 roupies (16,80 frs) par mois, 8 jours pour construire leur paillotte sur un terrain convenable avec les matériaux fournis, la nourriture et les vêtements à charge des propriétaires, 3 heures de repos quotidien entre le levé et le couché du soleil, leur séparation avec les Noirs esclaves dans les travaux, et surtout la liberté de pratiquer leur culte.
Partie de Yanaon le 16 mars 1828, La Turquoise fera une escale à Pondichéry d’où elle repart le 15 avril 1828 pour arriver ici même le mardi 3 juin 1828 avec à son bord cent mille piastres destinées au Trésor et les 15 premiers indiens cultivateurs comme précisé dans la Feuille Hebdomadaire de Bourbon en date du mercredi 11 juin 1828 ;
Un long voyage de pratiquement 11 semaines pour ces pionniers de ceux qu’on va appeler « les engagés du sucre ».
Leur rendre hommage, c’est aussi ne pas oublier leurs noms :
GONY PATY PALALOU, 45 ans
COROUCONDA PEI TINCADOU, 25 ans
TADDY POULIGADOU, 28 ans
MELAM CIRCADOU, 25 ans
COROUCONDA CHINA VINCADOU, 18 ans
COUNICHA BASSAVADOU, 20 ans
BANDY TANGADOU, 20 ans
KAKITY TATIKADOU, 19 ans
BOURTY CHINNIGADOU, 20 ans
CONDIPATY CHITIGADOU, 20 ans
CHINOM ATIGADOU, 22 ans
BOURTY CHINA VINCADOU, 18 ans
GOUTOUROU GANGADOU, 21 ans
JANNY PILLI VENCADOU, 22 ans
CHINTA SOUBADOU, le plus jeune , 15 ans
Huit d’entre eux ont laissé leur femme pour tenter l’aventure et ils sont rentrés à la fin de leur engagement comme tout le reste du groupe, sauf KAKITY TADIGADOU dont le décès est constaté le 22 mars 1830 sur l’habitation Gamin à Sainte-Marie.
Ce premier essai se révèlera concluant et les négociants vont commencer à recruter en masse dans les comptoirs de l’Inde avec toutes les dérives que l’appât du gain va entraîner.
Plus de 1200 engagés du sucre vont ainsi arriver sur notre île de juin à décembre 1829, dont le plus important convoi comportera 301 Indiens recrutés à Yanaon.
Ces nombreuses arrivées exigera un cadre réglementaire plus officiel et c’est le 3 juillet 1829, treize mois jour pour jour après l’arrivée de ces 15 premiers engagés du sucre qu’un arrêté sera pris, qui servira de base à tous les autres règlements jusqu’à la suspension des recrutements en novembre 1882 .
Rendre hommage à ces 15 pionniers, c’est aussi ne pas oublier les dizaines de milliers d’autres qui ont suivi et qui par leur résistance cultuelle et culturelle ont façonné cette société remplie de dialogue permanent, de respect de la part de chacun, cette société qui est la notre aujourd’hui et que nous devons préserver.
Jean-Pierre VICTOIRE, jp.victoire63@gmail.com
Draupadi Devi article de Mathieu Niruvan Duval Alamelou
DRAUPATHI AMBIKA – VÎRAPANCHALI
Maheshvari Durga uvaca – dit : « C’est moi qui suis Radhika à Goloka, Kamala à Vaikuntha, et Savitrl et Sarasvatl à Brahmaloka. C’est moi qui suis Parvatl à Kailasha, Janaki à Mithila, RukminI à Dvaraka et DraupadI à Hastinapura. Je suis Sandhya et Gayatrl, la Mère des Vedas, les objets d’adoration de tous les peuples nés deux fois ».
-Durga-gita – Mundamala Tantra
Draupadi est encore aujourd’hui l’une des icônes de la féminité indienne. Draupathi fait partie des « Sreshta Naris » / « Pancha Kanya » qui sont des incarnations « terriennes / humaines » de Shakti. Aujourd’hui, la plupart des hindous ne savent pas grand-chose sur Draupathi. Pour eux, ce n’est qu’une simple femme mariée à un prince, qui a été insultée à la cour d’Hastinapur. Mais Mahârishi VedaVyâsa dans le Mahabharatha dit clairement que Draupathi était une incarnation de la Grande Déesse-Mère Pârvati (Dourgâ) et nous savons tous à quel point Pârvati est puissante, alors comment Draupathi pourrait-elle être une « simple » et « faible » Femme?
Toute l’épopée du Mahabharatha a été organisée par Srî Krishnâ et Sri Sâkti ou nous pouvons dire par Vishnou et Tripurasundari Gauri (ParvathiDevi) Pourquoi ? Vishnu et Devi Parvati voulaient, ensemble, rétablir le Dharma sur l’Adharma sur-représenté et sur-exploité. Les traditions Shakta, disent que Maha Vishnou a demandé à Maha Gauri de l’aider à rétablir le Dharma sur l’Adharma sur Terre, et afin de rendre cela possible, Shakti devait devenir la cause de la destruction des auteurs du désordre cosmique et devait prendre en sacrifices tous les Adharmis. Pârvati était d’accord mais elle avait conscience que pour tout cela, elle pourrait avoir à faire face à des insultes mais pour soulager la douleur de la Terre, Aadi Shakti Parvati a tout accepté.
Ainsi, la déesse Parvati reprenant naissance sur Terre, en qualité de Draupathi est apparue à partir du feu sacrificiel (yajna) organisé par le roi de Panchala. Émerger des sacrifices de feu n’a rien de nouveau pour Shakti car la Déesse ne prend jamais naissance de l’utérus (ayoni-nilaya), elle apparaît exclusivement des sacrifices au feu, tout comme ses autres naissances en tant que Sati-Dakshayani, Meenakshi, Parvati, Renoukamba et autres, elle est connue comme « Yajnaseni », « celle-qui-prend-naissance-du-sacrifice-au-feu ».
Draupathi est devenue une belle femme, elle était bien éduquée et était douée pour les guerres car c’était l’ère du matriarcat où les femmes étaient bien traitées comme des hommes. Le roi Droupada a également organisé un swayamvar pour Draupathi qui est une cérémonie où une femme choisit elle-même son mari désiré et pour laquelle un homme doit passer certains tests. Draupathi est née dans un but précis, alors elle a donné la chance à Arjouna de prouver son excellence en tant que shreshtha Dhanourdhar pour avoir frappé la cible dans l’œil du poisson. Draupathi a accepté Mahanayaka Arjouna comme son mari, mais dans le but de sa naissance et aussi étant un âge matriarcal, Draupathi a épousé Arjouna avec ses frères Youdhisthira, Bhîma, Nakula et Sahadeva. À cette époque, comme les hommes, les femmes pouvaient elles aussi épouser plus d’un homme.
Selon le texte «Draupathi Vaibhava» récité pendant les fêtes de Draupathi Koula, il est dit que la Mère Draupathi était celle qui a organisé le Mahabharatha et elle était celle qui a pris les sacrifices de tous les Adharmis ou des s imprudents et a ouvert la voie à une nouvelle société pour naître qui serait privé de tous ces maux. Parvathi et Krishna ont fait apparaître Mahabharatha en jouant un « lîla » (jeu divin) lors de l’épisode du jeu de dés joué entre Kauravas et Pandavas, où Draupathi et Pandavas ont été humiliés et insultés et à cause de la malédiction de Draupathi, elle est devenue le Koula Chandali du Kourou Vansha, ce qui signifie simplement « par qui la guerre a été organisée et à qui des sacrifices ont été offerts ».
Draupathi est également connue sous le nom d’Annapoûrna dans l’un de ses stotrams, ce qui prouve à nouveau qu’elle était une incarnation de la déesse AadiShakti Parvati. L’impuissance de Draupathi à la cour de Hastinapoura était sa propre décision car elle voulait que cette guerre se produise sinon elle aurait pris l’une de ses formes féroces de Dourgâ ou Kâli et aurait directement tué Douryodhana et Douhshasana sur place mais en tant que mère, elle voulait soulager la douleur de la terre alors elle a accepté cette insulte pour mener les Kauravas à leur perte.
La légende dit que peu de temps après la fin de la grande guerre entre les Kauravas et les Pandavas, Draupathi et ses cinq maris traversèrent une forêt dense habitée par le féroce démon Timarassoura. Son sang est tel que si une seule goutte tAumbe sur le sol, mille d’entre lui en seraient régénérés. Alors que Draupathi passait seule, le démon lui a fait des avances. Une Draupadi enragée s’est transformée en sa forme primordiale de Déesse Doûrgâ et de diverses parties de son être, des guerriers émergèrent pour vaincre le démon : – Yajamanas de sa tête, Ganachari du front, Goda de ses oreilles, GantaPoûjâri de sa bouche et les Vîrakoumaras de ses épaules. Timarassoura est tué, mais avant que son sang ne tombe sur le sol, elle le lèche et l’avale en entier (elle était devenue Kâli, la sanguinaire pour accomplir cet acte). Elle revient ensuite à sa forme humaine en tant que Draupathi. Ce n’est qu’une des nombreuses histoires expliquant pourquoi le retour de cette énergie primordiale, la grande Déesse Mère, Adi-Shakti, est célébrée chaque année pendant les dix ou dix-huit jours. Le culte de Draupathi existe principalement dans les régions méridionales de l’Inde et où l’on peut trouver de nombreux temples de la divinité puissante et protectrice Draupathi qui est une femme de sacrifice, de pureté, de justice et de dévotion absolue.
Éléments qui nous permettent de dire que Draupadi est Sri Sivaa Parvati (Sâkti)
• Dans le MahaBharata, Draupadi est considérée comme la soeur de Krishna = la Soeur de Vishnu (Krishna) est Gauri (Narayana sahodari Parvathi)
• Épisode où Draupadi trempe ses cheveux dans le sang de Dushasana : Draupadi est ici Kateriamman (forme de Sakti que prend Parvathi quand Siva devient Mounyshvara)
• Épisode où Draupadi nourrit les Pandavas avec « Akshaya Patra ». Elle est Annapoorna (Parvathi) qui a nourri Shiva à partir du bol de nourriture illimitée
• Vîrabhadraswami (Siva) protège Draupadi (Sakti)
« Quand Krishna entre dans nos vies, il apporte « Draupadi », l’éclaircissement, la clarification ».
Paramahamsa Nithyananda
Devi Draupathi Namaha Vîra Pânchali Namaha
Rédaction : Mathieu Niruvan DUVAL ALAMELOU, Professeur Agrégé d’Économie-Gestion
Le yoga dans la Bhagavad Gita (association Sankirtan – Dayalu)
Le 21 juin célèbre la Journée Internationale du Yoga et donne l’occasion à tous de découvrir, d’approfondir et d’apprécier cette pratique spirituelle qui a pour but d’apporter la paix et l’unité dans la société.
Krishna, Dieu la Personne Suprême est Yogisvara (maître du yoga) et il énonce différents types de yogas dans la Bhagavad Gita : Karma yoga (l’action désintéréssée), jnana yoga (connaissance philosophique), dhyana yoga (la méditation) et ultimement le bhakti yoga (action dévotionnelle).
Il affirme que le plus grand des yogis est celui qui est conscient de Dieu et l’adore avec foi (6.47).
L’être vivant incarné ignore son identité éternelle, c’est pourquoi il s’attache aux plaisirs matériels lié au corps. Lorsque ce corps cesse de fonctionner l’âme transmigre vers un autre corps et continue sa quête des plaisirs sensoriels dans un cycle sans fin.
Cependant s’il rencontre et écoute un maître spirituel dans la pure tradition de la bhakti remontant à une lignée disciplique authentique, il peut rétablir le lien oublié avec la Personne Suprême. En accomplissant les activités du bhakti yoga dont les plus importantes sont l’écoute et le chant des gloires de Dieu, il retrouve la mémoire spirituelle .
En Occident ce yoga était inconnu jusqu’à l’arrivée de Sa Divine Grâce A. C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada. Son mouvement pour la conscience de Krishna vise à respiritualiser la société en mal être et englobe toutes les nations. La science du yoga fut révélé en Inde mais elle est destinée à la forme humaine. Pour preuve, Américains, Russes, Chinois, Africains, Européens ont adopté un mode de vie basé sur la dévotion et vivent pleinement satisfait.
Le bhakti yoga se pratique dans un sentiment d’abandon à Dieu, reconnaissant en Lui l’autorité Suprême. Ainsi il soulage de toute angoisse matérielle et procure une joie intérieure.
Nos actes passés nous accablent aujourd’hui, et nos actes présents nous préparent des souffrances futures. Mais cette chaîne peut être brisée d’un coup pour celui qui adopte la Conscience de Krishna.
Krishna lui-même affirme « Le service de dévotion offert à Ma personne agit, ô Uddhava, tel un brasier brûlant, capable à l’infini de réduire en cendres tout ce qu’on y jette. »
Et le chant du Mahamantra
HARE KRISHNA HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA
RAMA RAMA HARE HARE
constitue l’essence du service de dévotion.
Toutes gloires à Srila Prabhupada .
Dayalu Radha dd (Association Sankirtan)
Madukkakuzhy au Kerala – spécialiste en soin ayurvédique : L’Ayurveda et le diabète
L’Ayurveda et le Diabète Mellitus
Le corrélat clinique du Diabète Mellitus en Ayurveda est l’entité pathologique Prameha.
Les étiologies de Prameha, c’est-à-dire les facteurs génétiques (sahaja), un régime et un mode
de vie malsains (apathyanimittaja).
Un mode de vie et un régime malsains incluent : le manque d’exercice physique, mental, un
sommeil diurne excessif, la suralimentation, l’abus d’alcool, une consommation excessive de
nourriture lourde (guru), grasse (snigdha), acide (amla) et salée (lavana).
Les individus avec une prakriti dominée soit par le dosha kapha (kaphaprakriti) soit par une
combinaison des doshas vata et kapha (vatakaphaprakriti) sont considérés à plus grand risque
de Prameha.
Cette hypothèse est soutenue par la corrélation de ces types de prakriti avec les facteurs de
risque de maladies cardiaques comme la résistance à l’insuline, cytokine (IL6) et les
marqueurs inflammatoires.
La kaphaprakriti est significativement corrélée avec un IMC élevé (indice de masse corporelle,
une mesure du poids par rapport à la taille), ainsi que des niveaux élevés de triglycérides, de
cholestérol total et de VLDL (lipoprotéines de basse densité, souvent considérées comme le
« mauvais cholestérol ») et des niveaux bas de HDL (lipoprotéines de haute densité, souvent
considérées comme le « bon cholestérol »).
Cela est particulièrement pertinent pour le rôle central du métabolisme (agni) dans Prameha
selon l’Ayurveda; un agni suboptimal conduit à une aberration nutritionnelle au niveau du
tissu (dhatu), affectant progressivement la nourriture de plusieurs tissus (dhatukshaya) en
temps voulu.
Soins du diabète – Prévention
La prévention de la maladie et le maintien de la santé sont des stratégies de gestion critiques
dans l’Ayurveda.
L’Ayurveda propose également des prescriptions pour la prévention du diabète sucré, qui ont
reçu peu d’attention.
L’approche holistique de l’Ayurveda, qui comprend des Régimes quotidiens (massages à l’huile,
horaires et combinaisons alimentaires, règles et réglementations en matière d’alimentation, de
sommeil, d’exercices, etc.), des Régimes saisonniers, des Méditations, etc…
Soins du diabète – Gestion
Le traitement du Diabète Mellitus est basé sur la prakriti (constitution) et le stade de la
maladie.
Le principe thérapeutique fondamental consiste à rétablir l’équilibre entre les doshas
(homéostasie) comprenant la pharmacothérapie, le nettoyage systémique (shodhanachikitsa),
la modification diététique et du mode de vie.
La gestion comprend des Suppléments alimentaires, des Exercices, des Modifications du mode
de vie, la Méditation, le Yoga, les thérapies de nettoyage, etc…
Les objectifs du traitement en Ayurveda sont non récurrents et consistent à atteindre
l’homéostasie sans perturber les autres systèmes ni provoquer d’effets secondaires.
La modification diététique est un composant essentiel de la gestion clinique ; de plus, elle est
fortement recommandée pour la prévention de Prameha.
Par exemple, garantir une nutrition optimale et des exercices légers est l’objectif pour les
patients de constitution maigre (krisha), tandis que le nettoyage et la perte de poids via un
régime alimentaire léger mais nutritif et des exercices vigoureux sont prescrits pour les
patients en surpoids ou obèses (sthula). La taille des portions et le nombre de repas doivent
être adaptés à la capacité métabolique individuelle (Agni).
Plantes Ayurvédiques
Un certain nombre de plantes prescrites en Ayurveda pour le Diabète Mellitus ont une activité
anti-hyperglycémique, anti-hyperlipidémique, antioxydante, sensibilisante à l’insuline et
régénératrice des cellules bêta du pancréas, notamment le thé polyherbale contenant Guduchi,
Amla, Triphala, Haridra, Aloevera, Cannelle, Feuille de curry, Gingembre, Ail, Margose, etc.,
améliorant significativement le contrôle glycémique avec peu d’effets secondaires gastrointestinaux
légers.
En résumé, l’Ayurveda propose une approche multifactorielle bien développée pour la gestion
du diabète.
Dr Jobin Joy Madukkakuzhy
Directeur médical Madukkakuzhy Ayurveda Inde & Allemagne
www.ayurveda-kerala.org
Madukkakuzhy au Kerala – spécialiste en soin ayurvédique : recette Raita de concombre et menthe
Raita de Concombre et Menthe pour le Déjeuner
Ingrédients (bio de préférence) :
1 tasse de yaourt nature
1 concombre, finement haché
1 cuillère à soupe de feuilles de menthe fraîches, finement hachées
1 cuillère à café de poudre de cumin
Sel au goût
Une pincée de poivre noir
Une pincée d’asafoetida (facultatif)
Instructions :
Dans un bol, fouetter le yaourt jusqu’à ce qu’il soit lisse.
Ajouter le concombre et les feuilles de menthe hachés.
Mélanger la poudre de cumin, le sel, le poivre noir et l’asafoetida.
Servir en accompagnement ou comme dip.
Cette raita rafraîchissante est parfaite pour équilibrer le dosha Pitta pendant les chaudes journées d’été.
Recommandé pour le déjeuner, ce plat léger, savoureux et facile à préparer complétera merveilleusement vos repas estivaux !
Les mots tamouls dans le créole article de Sivagurunathar Someswaran,
(partie 2 : mots de la vie courante)
Lecture texte en tamoul (nos incontournables) – découvrir une épice
சீரகம்
இந்த சூடான, காரமான சுவையுடன், கொஞ்சம் கடுமையானது, சிறிது மிளகுத்தூள், சீரகம் சோம்பு மற்றும் எலுமிச்சை வாசனை. இது தக்காளி, தானியங்கள் மற்றும் பருப்பு வகைகள் கொண்ட உணவுகளுக்கு ஏற்றது, ஏனெனில் இது உறிஞ்சுதலை எளிதாக்குகிறது. உண்மையில், இது உணவின் செரிமானத்தைத் தூண்டுகிறது, வயிற்றில் வாய்வு மற்றும் கனத்தைத் தவிர்க்கிறது மற்றும் கொழுப்புகளின் ஒருங்கிணைப்பை மேம்படுத்துகிறது.
சீரகம் உடலை நச்சு நீக்கவும் உதவுகிறது மற்றும் ஆஸ்துமா மற்றும் மூச்சுக்குழாய் அழற்சி போன்ற சுவாசக் கோளாறுகளுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும்.
இலவங்கப்பட்டையைப் போலவே, இது நீரிழிவு நோயாளிகளின் கூட்டாளியாகும், ஏனெனில் இது நிலையான இரத்த சர்க்கரை அளவை பராமரிக்க உதவுகிறது. இறுதியாக, சீரகம் இரும்பு, வைட்டமின் சி மற்றும் வைட்டமின் ஏ ஆகியவற்றின் சிறந்த மூலமாகும்.
கவனமாக இருங்கள், சீரகத் தூள் எரிச்சலை ஏற்படுத்தும் என்பதால், விதைகளில் அதைத் தேர்ந்தெடுத்து, அதை உட்கொள்ளும் போது அதை நீங்களே பொடியாகக் குறைக்கவும்.
Le cumin
Avec cette saveur chaude piquante, un peu âpre, un peu poivrée, le cumin sent l’anis et le citron. Il convient parfaitement aux plats de tomates, céréales et légumineuses, car il en facilite l’absorption. En effet, il stimule la digestion des aliments, évite flatulences et lourdeurs d’estomac et améliore l’assimilation des matières grasses.
Le cumin contribue également à détoxifier le corps et il est très efficace pour les troubles respiratoires comme l’asthme et la bronchite.
Comme la cannelle, il est un allié des diabétiques puisqu’il contribue à maintenir des niveaux de glycémie stable. Enfin, le cumin est également une très bonne source de fer, de vitamine C et de vitamine A.
Attention, la poudre de cumin pouvant être irritante, choisissez-le en graines et réduisez-le vous même en poudre au moment de sa consommation.
Guadeloupe « parole du jour : « Simplicité » avec notre ami Elie Shitalou
Simplicité
La vie est d’une grande simplicité !
Il existe deux voies pour la rendre encore plus simple :
se concentrer sur ce qui est important,
abandonner tout ce qui ne l’est pas !
SPECIAL KERALA
Célébration de la déesse-Mère Mariyaman (Durga – candika- Vaishnavi-Mahamaya)
article de Mathieu Niruvan Duval Alamelou
Concept du jeu Karom (association Karom – article de Pouranishwari Sindraye)
Le carrom également appelé “billard indien” est l’ancêtre du billard que nous connaissons actuellement. Il s’agit d’un jeu très ancien dont les origines sont encore floues. On s’accorde à dire, initialement, que c’est une invention des Maharadja pour se distraire.
Il se caractérise par son plateau de jeu qui est un carré plat à surface lisse décoré d’une rosace en son centre et ses pions circulaires tous deux faits en bois. Un carrom a généralement pour dimension 74 cm x 74 cm. Il possède également des bandes rebondissantes et un trou aux quatre angles du plateau. Ce jeu n’est pas fait avec n’importe quel bois. Il requiert des types de bois spéciaux et en voici quelques-uns : Plywood, bois de rose, bois de teck et le bois de kikar qui est moins commun aux autres.
Le jeu carrom comporte plusieurs variantes sur les règles et les méthodes de score qui changent en fonction des régions.
Ce jeu peut se jouer à 2, 3 ou 4. Il est composé de 9 pions noirs, 9 pions blancs, d’ un pion rouge et d’un palet appelé “striker”.
En simple, votre adversaire est assis en face de vous ; en double, vous jouez face à votre partenaire. Avec trois, vous pouvez jouer pour les points (les noirs en comptent un, les blancs en comptent deux, la rouge en compte cinq par exemple.)”
Lors d’une partie, les joueurs se mettent d’accord sur le choix d’une couleur de pion chacun (blanc ou noir) et tirent à tour de rôle avec le striker pour essayer de faire rentrer des pions de leur couleur dans les trous. Pour pouvoir gagner le pion rouge, il faut le valider directement après l’avoir fait rentrer par un autre pion. Si ce n’est pas le cas, celui-ci devra être remis en jeu, ce qui apporte une complexité au jeu. Le premier à avoir coulé tous ses pions gagne la partie.
Le carrom, n’est pas qu’un simple jeu de divertissement, c’est aussi un jeu qui demande beaucoup de réflexion, de calculs, et de stratégie. En le pratiquant régulièrement, le carrom nous aide à développer notre logique dans l’espace, notre concentration et notre confiance en soi.
Pouranishwari Sindraye.
Concept Ananda Alai, ISHA
Ananda Alai est un programme en ligne qui offre aux méditants la possibilité d’intensifier et de rétablir leur pratique de Shambhavi Mahamudra Kriya. Approfondissez votre expérience d’Ingénierie Intérieure et recevez le soutien d’Ishangas (instructeurs) dans ce puissant programme de 5 jours. Vous pouvez choisir entre trois horaires différents pour le programme (matin, soir ou après-midi).
Inscrivez-vous dès maintenant : https://isha.co/anandaalai-fre
Etat de l’Inde, Tamil Nadu
FOCUS LE TAMIL NADU : un art bien préservé.
Le Tamil Nadu représente la beauté, la paix et allie la nature, la religion et la tradition. Les artistes et artisans perpétuent leur art ancestral.
TRADITION ET RELIGION : L’Inde du Sud est le centre de la spiritualité.
CHENNAI, la porte du sud de l’Inde
Un héritage de richesse tant sur le plan culturel et artistique (danse, musique, etc….)
Danse traditionnelle Barathanatyam
Divers temples de Shiva et Vishnu : temples de Kapaleeeswarar et de Parthasarathi
MADURAI représente la plus célèbre et ancienne cité de l’Inde. On dit que le dieu Shiva y était apparu et quelques gouttes de nectar tombérent de ses cheveux. C’est ainsi que Madurai est nommé la ville du Nectar.
VIE SAUVAGE : les réserves du Tamil Nadu
La plus grande réserve est le parc national Indira Gandhi
La réserve de Lalkkadu/Mundanthurai
La réserve de Mudumalai
STATION DE MONTAGNES
Kodaikanal (visites : observatoire d’astrophysique, sources des chutes de Shola, la lac Kodaikanal, temple de Kurinji Andavar, les rochers de PIllar et le musée de Shenbagaru)
OOTY
Madukkakuzhy au Kerala – spécialiste en soins ayurvédique : les bienfaits du bain de bouche à l’huile
Madukkakuzhy au Kerala – spécialiste en soins ayurvédique :
Recette KOZHUKKATT par Molly Madukkakuzhy
Hindouisme en Guadeloupe (historique du Président de l’Association culturelle Guadeloupéenne des Amis de l’Inde) – partie 2
… VERS L’UNIVERSALITÉ
Depuis la rupture brutale avec l’Inde, il n’y a quasiment pas eu d’évolution. Le temps s’est figé pour l’Hindouisme en Guadeloupe, à la fin de la période de transplantation.
L’absence en quantité suffisante de livres et de textes sacrés a pesé lourdement dans la transmission de l’Hindouisme et n’a pas permis aux hindous des premières générations d’évoluer correctement dans l’Hindouisme ; leurs démarches ont été, pendant longtemps, essentiellement guidé par la foi
Les textes n’existaient quasiment pas et les informations étaient jalousement gardées par des personnes du milieu rural qui les transmettaient de façon parcimonieuse, comme ils le voulaient et à ceux qu’ils voulaient. De ce fait, certains éléments des rituels ont pu perdre leur symbolique première pour en adopter de nouvelles, ont pu perdre leur sens, certains mots ont probablement été déformés, …
Cette longue rupture et l’érosion des grands principes ont été très dommageables pour l’Hindouisme en Guadeloupe.
Le Sanathan Dharma a été, au fil du temps, dépouillé du champ spirituel pour être limité à la sphère du quotidien, ce au profit du christianisme, principalement catholique.
Toutefois, cette démarcation est aujourd’hui remise en question par les nouvelles générations d’hindous, soucieuses de renouer pratiques dévotionnelles et démarche spirituelle.
Ainsi, compte tenu des différentes origines des transplantés et des cultes qu’ils ont légués, et compte tenu de l’universalité de l’Hindouisme, un mouvement visant à une réappropriation de l’Hindouisme classique a vu le jour, en Guadeloupe, à la fin des années 80, au sein du groupe des descendants d’indiens.
L’association Sanatan Dharma Samaj a été à l’origine de ce mouvement. D’autres associations ont rejoint ce mouvement.
Ce mouvement s’est concrétisé par la création d’associations spécifiquement religieuses, notamment le Sanatan Dharma Samaj de Guadeloupe, qui a permis d’enrichir le patrimoine hindou de pratiques nouvelles : pujâ-s, fêtes religieuses (Maha Shivaratri, Deepavali, Ganesh Chathurti,…), Satsang-s, Bhajan-s.
Cette réappropriation apparaît comme une nécessité en réponse aux nouvelles aspirations (spiritualité, philosophie, …) qui se sont fait jour et n’ont pu trouver d’écho dans les pratiques traditionnelles.
La nécessité de renouer avec les grands principes et les pratiques de l’Hindouisme classique s’accompagne aussi actuellement d’un ardent désir des dévots hindous de satisfaire des besoins liés à la gestion du quotidien (célébrations de fêtes hindoues, rites de passage, mariages, rituels liés à la mort …).
Les contacts avec l’extérieur Trinidad, Inde et La Réunion notamment, la venue en Guadeloupe de Maîtres spirituels ou d’Acharya réalisant sur place des séminaires et des offices publics et privés ont facilité l’émergence de ce mouvement qu’il convient de qualifier de « renouveau hindou ».
Quelques éléments de ce renouveau de l’hindouisme :
● en premier lieu, du changement de statut des Dieux majeurs du Panthéon hindou, qui sont passés, en 140 ans d’un statut de Dieux majeurs à celui de Dieux mineurs puis depuis la fin des années 80 à une nouvelle situation de Dieux majeurs ;
● de l’organisation, conformément au calendrier hindou, de fêtes religieuses, principalement Shiva Ratri et Diwali ;
● de l’initiation et de la formation de responsables destinés à la réalisation des différents rituels.
Aujourd’hui en Guadeloupe, les pratiques hindoues sont partagées par un groupe très large qui va au delà même des simples descendants de transplantés indiens. Des éléments du groupe créole et de la société guadeloupéenne dans son ensemble fréquentent en effet les rituels hindous.
Ainsi, il est possible de classifier les pratiquants de l’Hindouisme en quatre groupes :
● des descendants des transplantés indiens versés dans la tradition et les sacrifices d’animaux,
● certains descendants de ces mêmes transplantés impliqués dans une démarche de réappropriation de l’Hindouisme classique,
● des membres du groupe créole partageant les rituels sacrifices d’animaux,
● d’autres éléments de ce même groupe venus à l’Hindouisme classique par la philosophie ou la rencontre avec un maître spirituel.
CONCLUSION
Au terme de cette présentation, trois interrogations principales nous viennent à l’esprit, reflétant les préoccupations de nombre de pratiquants hindous de Guadeloupe.
L’universalité signifie-t-elle la fin de la tradition ? La tradition hindoue de Guadeloupe est-elle incompatible avec l’Hindouisme classique ? Les pratiques ramenées directement de l’Inde par nos ancêtres hindous relèvent-elles en fin de compte de l’Hindouisme ?
A ce sujet, notre point de vue rejoint celui de Swami Sivananda qui parmi les nombreuses définitions qu’il donne du mot hindou précise :
● « est hindou, celui qui est né de parents hindous »,
● « est hindou celui qui se considère comme hindou ».
En réalité, pour les hindous, Sanaatan Dharma signifie Vérité Eternelle ou Vérité Universelle ou encore Loi ou Ordre Eternel. Sanaatan Dharma peut donc être pratiqué sans limite aucune, par tous, partout et tout le temps.
De plus, il constitue un ensemble si vaste et si varié à la fois qu’il ne peut être limité à un seul type de pratiques ou à un dogme. L’une des caractéristiques les plus importantes de l’Hindouisme est avant tout sa grande tolérance, sa tradition d’intégration de toutes sortes d’idées religieuses, de pratiques et de croyances, ce qui lui a permis de réunir autant de Dieux que de textes sacrés.
Cette situation permet à tout un chacun de choisir ses pratiques, ses croyances et ses Dieux.
L’Hindouisme n’a de ce fait, ni standard, ni dogme, ni Dieux fixes, ni une doctrine unique. Il n’invite pas à la constitution d’un groupe, contrairement aux autres grandes religions mais insiste plutôt sur le caractère individuel de la foi. Ainsi, pour les hindous, ce que l’on fait est plus important que ce que l’on pense. On peut donc dire, qu’il y a autant d’Hindouismes que d’hindous et que les pratiques héritées de nos ancêtres trouvent parfaitement leur place dans le vaste ensemble qu’est l’Hindouisme. Toutefois, cela ne signifie pas qu’elles ne doivent pas évoluer.
L’universalité n’est pas à notre point de vue antinomique de la tradition. Elle doit plutôt y s’ancrer dans cette tradition afin de permettre à la communauté hindoue de Guadeloupe de trouver, de la façon la plus naturelle et harmonieuse, les chemins de la dévotion, de la spiritualité et de la paix intérieure.
Il s’agit pour nous, hindous de Guadeloupe, de passer d’un Hindouisme de circonstance, à caractère votif à un Hindouisme au quotidien, replaçant le Divin au centre de toutes nos préoccupations et de toutes nos actions.
Par-delà la volonté et la foi des pratiquants hindous de Guadeloupe, l’évolution en vase clos ne nous permettra probablement pas de trouver des réponses à nos préoccupations. Nous sommes persuadés que le cheminement, auquel nous aspirons, ne sera possible qu’avec l’aide de toutes les communautés d’hindous …
Les mots tamouls dans le créole article de Sivagurunathar Someswaran,
(partie 1 : vocabulaire culinaire)
Lecture texte en tamoul (nos incontournables) – découvrir une épice
இலவங்கப்பட்டை
இலவங்கப்பட்டை இலவங்கப்பட்டை மரத்தின் உட்புறப் பட்டையிலிருந்து வருகிறது மற்றும் அதன் இனிமையான சுவை குழந்தைகளுக்கு விருப்பமான மசாலாவாக அமைகிறது! இது அதன் ஆண்டிஸ்பாஸ்மோடிக் பண்புகளுடன் செரிமான பிரச்சனைகளை நீக்குகிறது. அதன் செயலிழப்பு நடவடிக்கைக்கு நன்றி, இது நச்சுகளை அகற்ற உதவுகிறது மற்றும் குடல் ஒட்டுண்ணிகளை எதிர்த்துப் போராடுகிறது.
இலவங்கப்பட்டை இரத்த சர்க்கரை அளவை நிலைநிறுத்த உதவுவதில் மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்று கூறப்படுகிறது, இது நீரிழிவு நோயாளிகளுக்கு (வகை 1 மற்றும் வகை 2) கூட்டாளியாக அமைகிறது.
இதன் சக்திவாய்ந்த அழற்சி எதிர்ப்பு பண்புகள், மூட்டுவலி உட்பட தசைகள் மற்றும் மூட்டுகளில் வலி மற்றும் விறைப்புத்தன்மையை போக்க உதவுகிறது.
இறுதியாக, இதில் இரும்பு மற்றும் மாங்கனீசு உள்ளது, இது ஃப்ரீ ரேடிக்கல்களால் ஏற்படும் சேதத்தைத் தடுக்க உதவுகிறது.
அரோமாதெரபியில் இலவங்கப்பட்டை வாசனை நம்மை பூமியுடன் இணைப்பதன் மூலம் செறிவு மற்றும் மன உறுதியை மேம்படுத்துவதாக கருதப்படுகிறது. எனவே, உங்கள் தாங்கு உருளைகளை இழக்கிறீர்கள் என நீங்கள் உணர்ந்தால், ஒரு நல்ல இலவங்கப்பட்டை தேநீர் குடிக்கவும்!
La cannelle
La cannelle provient de l’écorce interne du cannelier et sa saveur sucrée en fait une épice de choix pour les enfants ! Elle soulage les problèmes de digestion par ses propriétés antispasmodiques. Grâce à son action dépurative, elle aide à éliminer les toxines et combat les parasites intestinaux.
La cannelle serait également très efficace pour aider à stabiliser les niveaux de sucre dans le sang, ce qui en fait une alliée des diabétiques (type 1 et type 2).
Ses puissantes propriétés anti-inflammatoires aident à soulager la douleur et la raideur dans les muscles et les articulations, y compris l’arthrite.
Enfin, elle contient du fer ainsi que du manganèse, un minéral qui participe à la prévention des dommages causés par les radicaux libres.
En aromathérapie l’odeur de la cannelle est censée améliorer la concentration et le moral en nous reliant à la terre. Alors, si vous avez l’impression de perdre pied, buvez un bon thé à la cannelle !
Guadeloupe « parole du jour : le pardon » avec notre ami Elie Shitalou
Le pardon ?
Nos vies s’accompagnent souvent de méchancetés, de lâchetés, de coups bas, de trahisons…
Et un beau jour, d’un revers de main, nous demandons pardon car nous avons appris : « pardonnez et vous serez pardonnés ». C’est limpide comme de l’eau de source !
Mais qu’est ce que le pardon ? Comment le définir ? Serait ce juste une formule de politesse par laquelle nous demandons, à l’autre, de nous excuser.
Pour tenter de comprendre ce concept très particulier, il conviendrait de comparer le pardon à ce merveilleux parfum que répand une fleur lorsque nous l’écrasons …
Rudraksha : les bienfaits spirituels
Les perles Rudraksha sont très rares et précieuses. Spirituellement, ils ont été portés et utilisés pour la méditation, le Japa Mantra et les Pujas/Cérémonies du Feu, etc. depuis de nombreux siècles. Les yogis et les moines asiatiques ont découvert que le simple fait de porter les perles Rudraksha leur procurait une tranquillité étonnamment considérable, une concentration qui les aidait à méditer pendant une longue période avec un contrôle spectaculaire sur leur esprit. Bouddha portait des perles Rudraksha, aux côtés du Dalaï Lama, de Gandhi et de nombreux yogis indiens éclairés.
Depuis les temps anciens, le pouvoir des perles sacrées de Rudraksha a été décrit dans divers textes religieux trouvés dans les Vedas, les Puranas et les Upanishads. Les qualités divines de cette perle ont été notées pour la première fois dans les anciennes écritures hindoues et ont été proclamées à travers les âges : elles procurent une tranquillité d’esprit ; protéger contre les malfaiteurs et les esprits ; protéger le porteur contre une mort accidentelle précoce ou intempestive ; si vous portez la perle, en mourant, vous serez libéré du cycle karmique de la naissance et de la mort. Rudraksha bénit le nirvana, le moksha, la paix et la prospérité. Chaque Rudraksha agit comme un générateur de bioénergie, chargeant le champ énergétique, les chakras, l’énergie kundalini et les 108 centres nerveux sensibles du cerveau humain.
Un Rudraksha Mala typique est fabriqué avec le nombre de bon augure de 108+1 perles. La perle +1 est appelée Sumeru ou The Guru Bead et elle n’est pas censée être traversée lors du chant d’un mantra – elle est considérée comme une limite pour revenir dans la direction inverse pour un comptage ultérieur. De cette façon, la perle du Guru ou Sumeru est placée en haut lorsque l’on tient le Mala et représente l’Absolu ou le Guru et n’est pas destinée à être croisée pendant le mantra japa ou la récitation, car elle est un symbole de l’Absolu ou de la Conscience Suprême. et par respect, nous ne l’enjambons jamais et ne le traversons jamais.
Vous pouvez utiliser votre Mala pour le porter sur votre corps pour la protection, les bénédictions, la bonne fortune, la santé et le bien-être, ainsi que pour l’évolution spirituelle. De nombreuses personnes portent la perle du Guru au sommet du Mala derrière le cou pour représenter le Divin ou le Guru comme l’état de conscience le plus élevé. De plus, vous pouvez utiliser le Mala car il est traditionnellement utilisé pour la méditation et le Japa (chanter un mantra de manière répétitive).
Apparition du Seigneur Nrsimhadev (Dayalu Radha devi dasi (Association Sankirtan)
APPARITION DE l’ AVATAR SRI NRSIMHADEV
Krishna, la Personne Suprême est l’Unique Absolu mais il se manifeste sous différentes formes (avatars) afin de ramener les âmes conditionnées du monde matériel à une conscience spirituelle qui leur permettra d’atteindre le monde spirituel.
Sri Nrsimhadev est une forme mi homme, mi lion dont le récit est raconté dans le Chant 7 du Srimad Bhagavatam. Lire ce récit nous libère des souffrances de l’existence matérielle en purifiant notre cœur et réveille notre dévotion pour Dieu.
La forme redoutable de Nrsimhadev est apparue pour anéantir un grand démon Hiranyakasipu qui voulait tuer son fils Prahlad, un pur dévôt de Visnu.
Les activités démoniaques d’ Hiranyakasipu consistaient à tuer les vaches, détruire les lieux de sacrifices ainsi que les forêts, piller les ressources naturelles pour jouir des plaisirs sensoriels. Il avait acquis une grande force, de par ses austérités et les bénédictions de Brahma si bien qu’il était quasiment d immortel. Son fils au contraire possédait des qualités divines. Maître de ses sens il faisait preuve de bienveillance envers tous les êtres et n’était pas troublé quand il se trouvait en danger. Il avait une foi indéfectible en la protection de Visnu et absorbait son mental dans la conscience de Krishna. Affligé devant la nature impie de son père il l’implorait de renoncer à ses désirs de jouissance matérielles pour prendre refuge auprés de Visnu et connaître la plus haute paix.
Mais Hiranyakasipu , fier et envieux ne pouvait comprendre que Dieu est la Personne Suprême et que tous les êtres sont ses serviteurs. Il avait avait tenté de faire tuer son fils en vain à plusieurs reprises.
Il décida donc lui-même de trancher la tête de Prahlad , le considérant comme un ennemi. Quand soudain un bruit assourdissant se fit entendre et d’un pilier sortit la forme redoutable de Sri Nrsimhadev. La forme du Seigneur inspirait une frayeur intense à cause de Ses yeux enflammés par la colère et semblables à de l’or en fusion, de Sa crinière éclatante qui agrandissait son visage terrifiant, de ses dents meurtrières et de sa langue tranchante comme un rasoir qui se balançait comme une épée lors d’un duel. Il s’empara du démon et le plaça sur ses genoux et le tua sans aucun mal. C’est ainsi que Prahlad fut sauvé des attaques de son père et béni pour sa pure dévotion .
Ce récit contient de nombreux enseignements destinés à nous faire progresser sur la voie spirituelle.
Hiranyakasipu représente la philosophie matérialiste qui soutient que la vie est destinée à jouir des plaisirs des sens et que le corps est la seule réalité. Ignorant l’existence de l’âme, ils se livrent à toutes sortes d’actions en exploitant les ressources naturelles et se condamnent à vie remplie d’anxiété.
Hiranyakasipu terrorisait l’univers mais il était esclave de son mental. Il voyait en Prahlad son ennemi alors que son mental non maîtrisé était en réalité son ennemi. Malgré son pouvoir il ne pouvait échapper à la mort car seul celui qui est protégé par Visnu est immortel (fin du cycle de la réincarnation). Le Seigneur peut contrecarrer tous nos plans concoctés dans le seul but d’obtenir le bonheur en ce monde matériel. L’homme d’aujourd’hui, dépérit car il est déconnecté du service de dévotion offert à Krishna. Toutes les Ecritures nous recommandent de chanter les Saints Noms afin de retrouver notre lien éternel . Il suffit de réciter
HARE KRISHNA HARE KRISHNA
KRISHNA KRISHNA HARE HARE
HARE RAMA HARE RAMA
RAMA RAMA HARE HARE
et on constatera trés vite des changements merveilleux dans sa vie.
https://www.youtube.com/watch?v=r0PZzoiajmc
Sri NRSIMHADEV BHAGAVAN KI JAI
SRILA PRABHUPADA KI JAY.
Dayalu Radha devi dasi (Association Sankirtan)
JOUR DE L’AN TAMOUL 5125 :
VOEUX DU PRESIDENT DU COLLECTIF DES POUSSARIS DE LA REUNION : Alexis Ponin-Coulin
JOUR DE L’AN TAMOUL 5125 :
VOEUX du Swamy Sudhakar Aghora Shivachariyar (astrologue tamoul, prêtre indien)
Spécial CHENNAI
Explications sur la fête Holy
À l’image de Diwali, l’autre grande fête indienne qui a lieu en automne, Holi tire son origine de la mythologie hindoue : la fête est associée à la légende du roi Hiranyakashipu, un asura (être démoniaque) qui demanda l’aide de sa sœur Holika pour tuer son fils, Prahlada, devenu un fidèle du dieu protecteur Vishnou
La Holi (होली (holī)), parfois appelée fête des couleurs, est une fête hindoue originaire de l’Inde célébrée vers l’équinoxe de printemps. Elle trouve son origine dans la Vasantotsava, à la fois un sacre du printemps et célébration de la fertilité. Elle est fêtée notamment dans certaines régions de l’Inde du Nord durant deux jours au cours de la pleine lune du mois de Phalguna qui est en février ou mars. La Holi est dédiée à Krishna dans le nord de l’Inde et à Kâma dans le sud. Holi est une des célébrations les plus anciennes en Inde et qui existait déjà dans l’antiquité.
Holi est fêtée avec une ferveur particulière en Orissa et dans la région de Mathura, ville de naissance de Krishna
Le concept d’Atithi Devo Bhava
L’expression Atithi Devo Bhava signifie simplement « L’invité est Dieu ». Cette expression et sa signification sont devenues une pratique importante depuis l’époque de l’Inde ancienne, et aujourd’hui encore. L’ancienne expression sanscrite Atithi Devo Bhava, signifie « Un invité est semblable à Dieu »
Le Taittiriya Upanishad, un texte hindou respecté, est la source d’Atithi Devo Bhava. Le mot lui-même représente le cœur de cette littérature ancienne, puisqu’il représente un visiteur qui entre sans horaire fixe, symbolisant la présence de Dieu. Il est composé des mots « Atithi » qui signifie « sans heure calendaire fixe », « Devo » qui signifie « Dieu » et « Bhav » qui signifie « Être » ou « Est », et représente la conviction profonde que un invité est, en fait, une manifestation du divin.
Mayapur, Capitale spirituelle de l’Inde (Association Sankirtan)
Située à 100 kms de Calcutta au Bengale, la ville de Mayapur est en plein essor grâce à l’inauguration du plus grand monument religieux au monde.
En 1486 l’apparition du Seigneur Caitanya fait de cette région un lieu de prédilection pour la renaissance de la philosophie Vaisnava et le culte dévotionnel de Krishna. Mais après avoir quitté ce monde le mouvement du Seigneur Caitanya connaît un déclin. Et ce n’est qu’en 1970 que Sa Divine Grâce Srila Prabhupada fera de Mayapur le quartier général de son Mouvement international pour la Conscience de Krishna. Rassemblant les dévôts de Krishna du monde entier, il fait construire un gigantesque temple, des logements pour les pélerins, un goshala, un centre d’éducation védique traditionnel sur un terrain marécageux. Le projet est ambitieux mais rien n’est impossible pour un pur dévôt de Krishna. Des milliers de visiteurs et pélerins aujourd’hui, affluent dans la capitale du Sankirtan (chant congrégationnel des Saints Noms) en quête d’élévation spirituelle. Cette année a lieu l’inauguration d’une partie du Temple du Planétarium Védique, un projet qui a commencé en 2010, d’un budget de 100 millions de dollars. Il a la capacité d’accueillir 10 000 personnes qui pourront chanter, prier et danser devant le Seigneur Krishna.
Le bâtiment unique en son genre est une merveille alliant l’architecture Indienne et Occidentale, il comporte également un grand modèle rotatif destiné à symboliser le fonctionnement du système planétaire conformément aux Saintes Ecritures védiques. Il s’agit d’un lieu de rencontre entre scientifiques et spiritualistes contenant des bibliothèques de recherche, des espaces sacrés de méditation et bien plus encore. Le bâtiment est conçu et construit sur la base de la théorie de l’architecture qui suggère que les bases commencent aux cellules spatiales fondamentales, se regroupant pour former un ensemble et finalement disposés de certaines manières pour créer l’expérience finale.
Ce temple répond au désir pur de Sa Divine Grâce A.C Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada qui souhaitait une structure qui feraît connaitre la science védique au monde entier sans aucune discrimination.
Présentation vidéo
https://www.youtube.com/watch?v=I34Aqe-Vy6E
Toutes gloires à ce vénérable maître spirituel animé de compassion pour l’humanité.
Chantez Hare Krishna et soyez heureux.
Dayalu Radha dd (Association Sankirtan)
MADUKKAKUZHY AYURVEDA au Kerala – spécialiste en soins ayurvédique
MADUKKAKUZHY AYURVEDA
Cure ayurvédique en Inde pendant la mousson : de juin à août 2024
Cette cure purifie le corps naturellement, renforce le système immunitaire, revitalise l’esprit et améliore le sommeil et favorise la perte de poids.
Durant cette période, les pluies rafraîchissantes apportent une nouvelle vie à la nature luxuriante de l’Inde, offrant un cadre idéal pour se ressourcer et se regénérer. Les bienfaits de l’Ayurvéda se trouvent décuplés par l’atmosphère purifiante de la mousson, qui favorise l’élimination des toxines du corps et la revitalisation de l’organisme. Laissez-vous envelopper par les senteurs enivrantes des herbes et des épices, tandis que les soins ayurvédiques traditionnels vous transportent vers un état de relaxation profonde. Avec nos praticiens expérimentés et des infrastructures de qualité, une cure ayurvédique pendant la mousson en Inde promet une expérience inoubliable pour revitaliser le corps, apaiser et raviver l’âme.
Contact : Jasmine correspondante France
+33 07 67 36 79 69
Mail : ayurvediquekerala@gmail.com
MADUKKAKUZHY AYURVEDA au Kerala :
article du Docteur Jobin sur l’ayurveda et les aliments incompatibles
Hindouisme en Guadeloupe
(historique du Président de l’Association culturelle Guadeloupéenne des Amis de l’Inde) – partie 1
L’HINDOUISME EN GUADELOUPE,
DE LA TRADITION VERS L’UNIVERSALITE
Elie SHITALOU- Président de l’Association Culturelle Guadeloupéenne des Amis de l’Inde – Président du Sanatan Dharma Samaj de Guadeloupe
Après l’abolition de l’esclavage et, de 1854 à 1889, plus de 42 000 indiens, candidats volontaires à l’immigration pour certains et individus trompés ou raptés pour d’autres, se sont retrouvés transplantés sur le sol guadeloupéen.
Pour beaucoup de ces nouveaux venus sur cette terre nouvelle et étrangère, l’Hindouisme a été l’élément fondamental, la philosophie, le mode de vie qui leur a permis de supporter la douleur de l’éloignement de la Terre Mère, de s’intégrer et de survivre en tant que groupe distinct dans leur nouveau territoire.
Cent soixante-dix ans plus tard, le bilan est assez positif, en terme d’intégration. Les descendants de ces transplantés ont conservé des éléments de cette culture d’origine, qui s’est transmise par le biais de l’oralité, en l’absence de tout livre. Les pratiques hindoues ont été essentiellement guidées par la foi des pratiquants et l’action des pujari-s appelés pousali-s, dernier rempart contre l’assimilation chrétienne totale du groupe des descendants d’indiens.
Ce sont particulièrement les éléments liés à l’hindouisme qui ont survécu. Ainsi, aujourd’hui en Guadeloupe, l’essentiel de la culture indienne est hindoue.
Cet hindouisme longtemps confiné, figé à la situation d’arrivée des premiers transplantés, connaît depuis la fin des années 80, des évolutions, des changements, une dynamique nouvelle. L’objet de cette présentation est de faire le point de la situation.
DE LA TRADITION …
L’Hindouisme en Guadeloupe a de quoi surprendre l’observateur non averti, s’il ne fait pas la démarche d’aller aux sources de l’Hindouisme pour bien comprendre.
Cet Hindouisme se caractérise par un certain nombre de particularités, reflets des origines géographique, sociale, castique et culturelle des transplantés. Ces transplantés ont reproduit ainsi un modèle religieux inédit et complexe, mais qui est en pleine liaison avec ce qui se fait ou qui se faisait en Inde.
Ayant perdu pendant près de 140 ans, tout contact avec l’Inde et sous la pression conjuguée de l’Etat et de l’Eglise catholique, beaucoup des croyances et du système de pensée hindous se sont estompés. Ainsi, les concepts du Brahman, de l’Atman, la croyance en la réincarnation, le respect du Dharma, la non violence, … ont quasiment disparus de la mémoire hindoue traditionnelle. Il ne subsiste plus que des pratiques dévotionnelles à caractère votif qui s’accompagnent le plus souvent de sacrifices d’animaux et de pratiques festives (danses, …) coupées de leurs origines et dont le sens peut sembler s’altérer, au fil du temps.
Témoignage d’une réunionnaise – son parcours
Marché de Pondichéry
Les écuries du domaine à Maurice
Merci à notre ami Ashok de Maurice
Lecture texte en tamoul (nos incontournables)
Découvrir une épice : Le Curcuma
இந்தியாவில் இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக நுகரப்படும் சூப்பர் மசாலாப் பொருளானது, சருமத்தை குணப்படுத்தவும் மேம்படுத்தவும்; அதன் நம்பமுடியாத குணங்கள் நீண்ட காலமாக அறிவியலால் அங்கீகரிக்கப்பட்டுள்ளன.
இந்த ஆரஞ்சு-மஞ்சள் தூளில் குர்குமின் முக்கிய செயலில் உள்ள பொருளாகும். தோல் வயதானதை எதிர்த்துப் போராடும் சக்திவாய்ந்த ஆக்ஸிஜனேற்றிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும். இது நோயெதிர்ப்பு மண்டலத்தை வலுப்படுத்துகிறது மற்றும் ஒரு சக்திவாய்ந்த இரத்த சுத்திகரிப்பு ஆகும், இது அதிகப்படியான கொலஸ்ட்ராலுக்கு மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும். மற்றொரு நன்மை: மஞ்சள் செரிமானத்திற்கு நன்மை பயக்கும் மற்றும் வயிற்று வலி அல்லது குமட்டலை திறம்பட எதிர்த்துப் போராடுகிறது.
இன்னும் ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், அல்சைமர் நோயின் வளர்ச்சியைக் குறைப்பதில் குர்குமின் பயனுள்ளதாக இருக்கிறது, ஏனெனில் இது மூளையில் வீக்கம் மற்றும் ஆக்சிஜனேற்றத்தைக் குறைக்கிறது. இது பக்கவாதத்திலிருந்து மீட்கும் நேரத்தை விரைவுபடுத்தவும் உதவுகிறது. மஞ்சள் மற்றும் அதன் வழித்தோன்றல்கள் புற்றுநோய்க்கான மாற்று சிகிச்சையாக தற்போது ஆய்வு செய்யப்படுகின்றன.
சிறிய உதவிக்குறிப்பு: கருப்பு மிளகு மஞ்சளுடன் பயன்படுத்தவும், இது உடலில் குர்குமின் உறிஞ்சுதலை அதிகரிக்க உதவுகிறது.
Le curcuma
C’est la super épice par excellence, consommée depuis plus de deux mille ans en Inde pour se soigner et améliorer l’état de la peau ; ses incroyables qualités ont été depuis longtemps reconnues par la science.
La curcumine est le principal ingrédient actif de cette poudre jaune orangé. C’est l’un des antioxydants les plus puissants pour lutter contre le vieillissement de la peau. Il renforce également le système immunitaire et c’est un puissant dépuratif sanguin, très efficace pour les excès de cholestérol. Autre avantage : le curcuma est bénéfique pour la digestion et combat efficacement les maux de ventre ou les nausées.
Encore plus étonnant, la curcumine est efficace pour ralentir le développement de la maladie d’Alzheimer car elle diminue l’inflammation et l’oxydation dans le cerveau. Elle permet également d’accélérer le temps de récupération des accidents vasculaires cérébraux. Le curcuma et ses dérivés sont actuellement à l’étude dans des traitements alternatifs du cancer.
Petite astuce : utilisez du poivre noir avec du curcuma, cela contribue à augmenter l’absorption de la curcumine dans le corps.
Guadeloupe « parole du jour : le pardon » avec notre ami Elie Shitalou
Le pardon ?
Nos vies s’accompagnent souvent de méchancetés, de lâchetés, de coups bas, de trahisons…
Et un beau jour, d’un revers de main, nous demandons pardon car nous avons appris : « pardonnez et vous serez pardonnés ». C’est limpide comme de l’eau de source !
Mais qu’est ce que le pardon ? Comment le définir ? Serait ce juste une formule de politesse par laquelle nous demandons, à l’autre, de nous excuser.
Pour tenter de comprendre ce concept très particulier, il conviendrait de comparer le pardon à ce merveilleux parfum que répand une fleur lorsque nous l’écrasons …
Rudraksha : les effets médicaux
Rudraksha vient de deux mots sanscrits Rudra où Rudra signifie Paremeswar Mahadev et Aksh signifie Yeux. Aksha fait également référence aux lettres de l’alphabet sanscrit – appelées Varna – et, en tant que telle, peut être déduite comme une graine dans laquelle réside un groupe de lettres sanscrites appelées Varna. L’œil de Rudra ou Shiva est considéré comme la manifestation la plus puissante de la Force Cosmique. #Par conséquent, le Rudraksha est un objet de vénération et aussi la source pour atteindre le soi supérieur. On pense souvent que Rudraksha symbolise le lien entre la terre et le ciel.
Les perles ont longtemps été recherchées pour leurs propriétés prétendument médicinales et magiques. Nos textes religieux anciens comme le Shiva Purana et le Devi Bhagwatam regorgent des nombreuses propriétés thérapeutiques et de la signification spirituelle de ces perles à base de plantes. Les différentes couleurs, formes, tailles et nombres ou Mukhas déterminent la valeur des perles. Cela permet également de déterminer son importance dans le traitement de diverses affections.
On dit que la perle Rudraksha proviendrait à l’origine des larmes de Shiva. Selon l’Histoire, Parameswar Shiva aurait passé 1000 ans en méditation pour le bien de tous les êtres, et en ouvrant les yeux, des larmes coulaient de ses yeux et atterrissaient sur la terre, prenant naissance sous le nom d’arbre sacré Rudraksha.
Shri Lanka et La Réunion : Pic Adam symbole de vivre ensemble
SRI LANKA : Pic d’Adam trône fièrement au sud-ouest du Sri Lanka. Il est visible à des kilomètres à la ronde. Montagne sacrée du Sri Lanka, il domine toute la région à plus de 2 200 mètres d’altitude. Un sommet qui réunit tout le monde et qui efface le temps de quelques instants les tensions religieuses qui minent le pays.
REUNION : Pic Adam est un sommet de montagne de l’île de La Réunion, département d’outre-mer français dans le sud-ouest de l’océan Indien. Partie du massif du Piton des Neiges, il culmine à 1 124 mètres d’altitude sur le territoire de la commune de Saint-Denis
Explications Mahashivaratri
Mahasivaratri, la grande nuit de Shiva est sa fête la plus importante. Elle représente le souffle cosmique et se célèbre tandis que la lune est à son plus sombre.
Le jour de Mahasivaratri, les gens jeûnent dès l’aube ainsi que toute la nuit et passent cette nuit aux pieds de Siva dans un temple où chez eux ;
Le Dévôt jeûne, médite et invoque les 1008 noms de Siva. Il chante ses louanges.
Les trois aspects infinis et immaculés de Dieu Siva se résument en 3 perfections :
La Réalité Absolue, l’Esprit Divin et l’Âme Originelle.
La première perfection, Réalité Absolue, Parasiva, est notre essence la plus profonde, le Soi Dieu. Qu’est-ce que le Soi Dieu? « C’est ce qui est au-delà de l’esprit, au-delà de la pensée, des sentiments et des émotions, au-delà du temps, de la forme et de l’espace ».
La deuxième perfection, le vaste Esprit divin de Shiva, Satchidananda, Parashakti, ou Conscience Pure, qui rayonne en nous en tant que notre propre esprit superconscient, lumière, énergie, intelligence et amour
La troisième perfection de Shiva, l’Âme Originelle qui n’a jamais été créée, Parameshvara, est la plénitude de Dieu souverain de l’univers, créateur de notre âme et de tout ce qui existe. L’âme originelle, l’aspect personnel de Dieu en tant que Seigneur et Créateur, est représenté de diverses façons : Nataraja pour les Sivaïtes, Vishnu pour les Vishnouites, Devi pour les Shaktas, etc.
Le grand Dieu Siva possède une forme et en même temps il est sans forme. Il est la Conscience Pure et omniprésente ou forme pure. Il est Seigneur personnel se manifestant en d’innombrables formes; et Il est l’Absolu impersonnel et transcendant au-delà de toute forme.
Paroles du Paramahamsa Vishwananda sur Mahashivaratri (Bhakti Marga)
🧡LA NUIT DE LA MAHA-SHIVARATRI – – Paramahamsa Vishwananda
❤️ Shivaratri est un temps pour lâcher le mental et le laisser se reposer uniquement sur le Divin. Voilà ce qu’est la Shivaratri – cela vous élève et éveille réellement ce que vous avez profondément en vous. ❤️
– Paramahamsa Vishwananda
Le Seigneur Shiva est souvent nommé Yogeshwara, le Seigneur des yogis constamment en méditation sur le Seigneur Suprême Narayana.
Il est aussi appelé Shankara, celui qui apporte l’auspice.
Et du fait d’une configuration planétaire particulière, on dit que la Maha-Shivaratri est la nuit de l’année la plus propice à la méditation, à la connexion au Soi et au Divin. L’occasion de louer le Seigneur Shiva pour qu’Il détruise l’ignorance en nous, l’orgueil et l’ego qui limitent notre connexion à l’Amour Divin en nous.
Explications Fête du Printemps – vasan pranshati
Tout le monde célèbre la fête de Vasant ou Basant Panchami à l’arrivée du printemps. Annonçant la Cela annonce la fin de la saison hivernale et c’est un plaisir pour tous les êtres vivants. Ensuite,la température se réchauffe. Plusieurs festivals sont célébrés en Inde. Basant Panchami est l’un de ces festivals célébrés spécialement dans le nord de l’Inde.
Basant Panchami est célébré le cinquième jour de Shukla Paksha du mois de Magh, c’est-à-dire Panchami Tithi. Cette année, cette fête est célébrée le 14 février.
Signification de Basant Panchami (Vasant Panchami)
Basant Panchami (ou Vasant Panchami), le mot Basant vient du mot sanscrit Vasant qui signifie printemps et Panchami signifie cinquième. Cfête est célébrée chaque année le cinquième jour du mois Shukla du Magh selon le calendrier indien. Dans les régions comme le Bihar et le Bengale occidental, les gens vénèrent la déesse Saraswati, la marraine de la connaissance.
Importance du Basant Panchami 2024 (Vasant Panchami)
Cette fête marque l’arrivée du printemps et est également connue sous le nom de fête des cerfs-volants. En ce jour, les personnes portent des vêtements de couleur jaune et cuisinent des spécialités de également. La couleur jaune représente le symbole de la prospérité, de l’énergie et de la chaleur. A cette période, tournesols et moutardes poussent dans les champs du Pendjab et de l’Haryana
Les arbres et les fleurs fleurissent avec la fête du #printemps. Ce festival est considéré comme l’anniversaire de naissance de #Saraswati, la déesse du savoir.
Le jaune est important aujourd’hui. Des champs pleins de fleurs de moutarde ont été vus dispersant différentes nuances dans le village de Sarawa, district de Hapur.
Explications Masi Magam
Masi Magam, également connu sous le nom de Maasi Makam, est une fête hindoue tamoule célébrée par les personnes parlant le tamoul. Il est célébré le mois tamoul Masi pendant Makam Nakshatra. Habituellement, Makam Nakshatra prévaut pendant le Pournami ou le jour de la pleine lune, mais ce n’est pas toujours vrai. L’observation de Masi Makam n’est donc pas liée à la pleine lune ou à Pournami mais à Magha Nakshatra. Makam Nakshatra est également connu sous le nom de Magam et Magha.
Le jour de Masi Magam, les idoles des temples sont emmenées au bord de la mer, à l’étang ou au lac pour un bain cérémonial lors d’une procession. Les fidèles qui viennent en procession se baignent dans le plan d’eau pour se débarrasser de leurs péchés.
Masi Magam est observé non seulement en Inde mais aussi à Singapour, en Thaïlande et en Indonésie.
Biographie Srila Bhaktisiddahanta Sarasvati Thakura (association Sankirtan)
Courte biographie de
Sa Divine Grâce
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura
(Traduite de « Samadhis » de Mahanidhi Swami)
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, le guru de Srila AC. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, apparu à Sri Ksetra Dhama (Jagannatha Puri) le 6 février 1874. Il était le fils de Srila Saccidananda Bhaktivinoda Thakura. Trés tôt enfant, il devint expert dans la connaissance des Vedas, mémorisant la Bhagavad-gita, et goûtant les ouvrages philosophiques de son père, tant et si bien qu’il acquit vite une réputation de grand érudit. Il devint connu comme « L’encyclopédie vivante » à cause de sa vaste connaissance
Il prêcha avec éclat contre les abus du système de caste et les déviations philosophiques du Gaudiya vaisnavisme. Il essaya d’unir les sampradayas vaisnavas en publiant leurs enseignements respectifs. Srila Sarasvati Thakura gagna le titre de « Nrisimha Guru » à cause de sa puissante et courageuse propagation de la philosophie Vaisnava. Les mayavadis, en le voyant, traversaient la rue, de peur de devoir confronter « le guru lion ». En plus d’être un prédicateur courageux, il était orné de toutes les qualités divines, et était rempli d’un amour extatique pour Dieu. Il établit 64 temples de la Gaudiya Matha en Inde et des centres à Burma, en Angletterre et en Allemagne.
Srila Sarasvati Thakura restaura le lieu d’apparition du Seigneur Chaitanya, le Yogapitha à Sridhama Mayapur, en dépit de sérieuse opposition de la part de la caste des Goswamis de Navadvipa. Il construisit un beau temple de la Gaudiya Math à cet endroit.
Ses trois « Brhat-mrdangas » (imprimeries) à Madras, Calcutta, Krishna-nagara produisaient continuellement, en quantité, livres, magazines, et journaux pour répandre le message de Sri Gauranga Mahaprabhu. Alors qu’on lui demandait comment il trouvait assez de matière et d’inspiration pour produire chaque jour , le journal Nadia Prakash, Srila Sarasvati Thakura repondit, « Si dans une ville insignifiante on est capable de produire cinq journaux quotidiens, pourquoi ne pourrait-on pas produire, chaque seconde même, des journaux évoquant les activités transcendantales, éternelles et toujours fraîches, de Dieu, la Personne Suprême dans Sa planète spirituelle illimitée, Goloka Vrindavana. » Mis à part les ouvrages de son père, il publia de nombreuses sastras authentiques: Bhagavad-gita, Srimad-Bhagavatam, Chaitanya Bhagavata, Chaitanya mangala, Prema-bhakti-candrika, et son livre favorit Sri Caitanya-caritamrta. Il prédit que les étrangers apprendraient le Bengali afin de mieux gouter le nectar laissé par Srila Krsna dasa Kaviraja dans le Caitanya-caritamrta.
Dans le but d’accroître la prédication, il introduisit de nombreuses innovations . Ainsi, à travers l’Inde entière, il organisa de nombreuses expositions libres, et des dioramas (voir exemples photos bas de page) dépeignant les divertissements de Krishna et de Chaitanya Mahaprabhu. Utilisant les dernières ressources technologiques, il présenta même des figurines animées. Afin de commémorer les nombreux lieux saints visités par le Seigneur Caitanya, il y installa des impressions en marbre des pieds pareils-au-lotus du Seigneur. Transgressant l’usage, il autorisa ses sannyasis à porter des kurtas sur mesure et des pardessus, conduire des voitures et des bateaux à moteur, et porter le message de Mahaprabhu au-delà des mers, jusqu’en Europe.
Les idées de prédication, révolutionnaires, de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati émanent du principe sastric de yukta-vairagya présentées par le rasa acarya, Srila Rupa Gosvami. Etant une âme spirituelle éternellement libérée, Srila Sarasvati Thakura savait comment engager parfaitement Maya (l’énergie d’illusion) au service du Seigneur Krishna.
Suivant sur les traces de Srila Thakura Bhaktivinoda, il précha le daivi varnasrama afin d’aider la société à vivre de façon harmonieuse, et permettre à chacun de s’élever spirituellement. Prêchant les enseignements de Srila Rupa et Srila Raghunatha dasa Gosvamis, il enseigna la science du service de dévotion, et montra à des milliers de personne le moyen d’atteindre le pur amour pour Sri-Sri Gandharvika-Giridhari (Radha-Krishna)
A part ses succès phénoménaux rencontrés en Inde dans sa prédication, la plus grande contribution de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura fut Srila A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, qu’il initia et inspira à distribuer la conscience de Krishna à travers le monde entier. Alors que l’on demandait à Srila Prabhupada de décrire son maître spirituel Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, il répondit, « Que dire? C’était un homme Vaikuntha. »
Dans les divertissements éternels de Radha-Govinda à Goloka Vrndavana, Srila Sarasvati Thakura sert Krishna en tant que Nayana-mani manjari. Ses pushpa samadhis sont à Radha-kunda et Radha Damodara.
L’UNESCO adopte le 150ème anniversaire de la naissance de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
L’UNESCO adopte le 150e anniversaire de la naissance de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur
Par Yudhistir Govinda Das, directeur des communications d’ISKCON pour l’Inde | 09 décembre 2023
L’Organisation des Nations Unies pour l’éducation, la science et la culture (UNESCO), l’une des agences spécialisées des Nations Unies comptant 192 pays membres et plusieurs dizaines de partenaires associés, a récemment tenu sa réunion plénière biennale (une sur deux ans) à son siège à Paris, France, qui comprenait des États membres et des membres associés, ainsi que des observateurs d’États non membres, d’organisations intergouvernementales, d’organisations non gouvernementales (ONG) et de fondations.
Au cours de la réunion de trois semaines, plusieurs décisions importantes ont été prises pour les années 2024 et 2025. L’une d’elles concernait la reconnaissance d’événements historiques clés. Les anniversaires liés à 53 personnages et événements historiques importants ont été reconnus par l’UNESCO, et ils ont décidé de s’y associer.
Il s’agit notamment de l’anniversaire de la naissance du célèbre philosophe allemand Emmanuel Kant, du 500e anniversaire de la fondation du couvent de Novodievitchi (un site du patrimoine mondial à Moscou), du 900e anniversaire de la naissance d’Ajami Nakhchivani (fondateur de l’école d’architecture du Nakhitchevan) parmi autres.
Le point culminant a été l’acceptation de la proposition faite par ISKCON via le gouvernement indien de célébrer le 150e anniversaire de la naissance de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur Prabhupada, qui tombe le 29 février 2024. Cette proposition a été appuyée par la Russie, le Kazakhstan, Cuba, le Vietnam, et la Thaïlande lors de leur réunion exécutive plus tôt cette année et adoptés par l’ensemble de l’organisme à Paris le mois dernier.
C’est peut-être la première fois qu’un dirigeant Vaishnava est reconnu par l’ONU. ISKCON Communications espère que ce sera un ajout supplémentaire à la guirlande de gloires en constante expansion de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur et Srila Prabhupada. Le principal mérite revient au Représentant permanent de l’Inde auprès de l’UNESCO, Vishal Sharma Ji, qui a joué un rôle important dans la réalisation de ce projet.
Extrait du document officiel de la Conférence générale, 42e session, Paris, 2023 :
« CÉLÉBRATION DES ANNIVERSAIRES EN 2024-2025 AUXQUELS L’UNESCO SERA ASSOCIÉE (TEL QUE RECOMMANDÉ À LA CONFÉRENCE GÉNÉRALE DANS LA DÉCISION 216 EX/28 ET 217 EX/DÉCISION 32 ; LISTE PAR ORDRE ALPHABÉTIQUE DES NOMS ANGLAIS DES ÉTATS MEMBRES)
150e anniversaire de la naissance de Srimad Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Prabhupada, philosophe, réformateur social et éminent chef spirituel (1874-1937) (Inde avec le soutien de Cuba, du Kazakhstan, de la Fédération de Russie, de la Thaïlande et du Viet Nam) »
Sources SANKITAN – ISKCON
Intervention de Keshav Kumar Bhattad, SG du Conseil de développement de Calcutta
Le lien entre Maurice et l’Inde n’est pas seulement politique mais aussi profondément ancré dans des liens émotionnels forts. Les efforts du vénéré Swamiji Krishnanand Ji peuvent être considérés comme une bénédiction divine dans le contexte de cette relation.
En tant qu’Indien et Rajasthan, nous éprouvons personnellement une résonance particulière avec Swamiji et ressentons un lien sincère avec Maurice. Il n’est pas exagéré de dire qu’au milieu de la diaspora du Rajasthan et des descendants indiens locaux répartis à travers le monde, le petit-fils de Swamiji, le cher et compétent compagnon Shri Hinglaj Dan Ratnu, joue un rôle significatif en tant que porteur du flambeau du discours intellectuel, enrichissant notre riche héritage de nouvelles dimensions.
Saluant la séance de dialogue intellectuel organisée par l’Institut Mahatma Gandhi, le Département des études hindi et le FMI, j’espère que les nouvelles perspectives qui en découleront encourageront nos relations à atteindre de nouveaux sommets.
En adressant mes vœux les plus sincères au cher Ratnu Ji et, à travers lui, à tous les organisateurs, j’exhorte que dans un avenir proche, la capitale culturelle de l’Inde, Calcutta, accueille également de tels événements de débat, avec le cher Shri Ratnu Ji à sa tête. Je vous en prie.
Avec mes salutations chaleureuses et mes meilleurs vœux, je vous salue tous avec affection, félicitations et gratitude.
Meilleurs vœux,
🌹🙏
Keshav Kumar Bhattad
secrétaire général
Conseil de développement culturel de Calcutta Rajasthan
Contes et paraboles de Shri Ramakrishna
Sri Ramakrishna racontait un incident de la vie de Gauranga
Lorsque Sri Gauranga, entièrement absorbé par Bhava-Samadhi, tomba dans l’océan. Il a été remonté dans un filet par un pêcheur ; mais lorsqu’ils entrèrent en contact avec sa personne sacrée à travers le filet, eux aussi furent plongés en transe. Abandonnant tout leur travail, ils erraient comme des fous scandant simplement le nom sacré de Hari. Leurs proches ne purent guérir la maladie par aucun moyen, et ne trouvant aucun autre remède, ils arrivèrent finalement à Sri Gauranga et lui parlèrent de leur chagrin. Sri Gauranga leur dit alors : « Obtenez du riz chez un prêtre et mettez le dans leur bouche et vous les verrez guéris. » Ils l’ont fait en conséquence et les pêcheurs ont perdu leur extase heureuse.
Telle est l’influence contaminante de la verbalité et de l’impureté sur la croissance spirituelle.
-Contes et paraboles de Sri Ramakrishna
EN EXCLUSIVITE : SPECIAL RAJASTHAN
Quelques clichés en janvier 2024 (Delhi – VanarasI – Jodhpur – Jaisalmer – Bikaner – Mandawar – Jaipur – Agra)
GUADELOUPE : parole du jour
Nous ne le savons pas où peut-être l’avons nous oublié… le bonheur n’est, en aucun cas, une excitation, un plaisir ou une jouissance de quelques instants.
Le bonheur est un état d’être naturel, l’aboutissement d’un engagement avec nous-même sur le long terme.
Merci à notre ami Elie Shitalou – Association culturelle guadeloupéenne des amis de l’Inde
Lecture texte en tamoul (nos incontournables)
மிளகு
இந்தியாவில் இருந்து கிரீஸ், ஃபெனிசியா மற்றும் ஐரோப்பா முழுவதும் பண்டைய காலங்களிலிருந்து ஆயிரம் வகையான கருப்பு தங்கம் ஏற்றுமதி செய்யப்பட்டது. மிளகு வர்த்தகம் பல துறைமுகங்களை உருவாக்குவதை சாத்தியமாக்கியது மற்றும் அதன் சந்தை மதிப்பு மிகவும் முக்கியமானது, அது பெரும்பாலும் நாணயமாக பயன்படுத்தப்பட்டது. 408 ஆம் ஆண்டு ரோம் முற்றுகையின் போது அட்டிலா 6,000 கிலோ மிளகு மீட்கக் கோரினார் என்பது உங்களுக்குத் தெரியுமா? ஆனால் அவர் அனைத்து நற்குணங்களையும் அறிந்தாரா?
கருப்பு, வெள்ளை அல்லது பச்சை, மிளகில் பைபரின் என்ற மூலக்கூறு உள்ளது, இது அதன் காரமான சுவையை அளிக்கிறது. பைப்பரின் இரத்த அழுத்தத்தில் நேர்மறையான விளைவைக் கொண்டிருக்கும். கூடுதலாக, இது கணையத்தின் செரிமான நொதிகளை சாதகமாக தூண்டுகிறது, இதனால் உடலால் ஊட்டச்சத்துக்களை உறிஞ்சுவதை மேம்படுத்துகிறது மற்றும் குடல் போக்குவரத்து நேரத்தை கணிசமாகக் குறைக்கிறது. மேலும், இது பொதுவாக ஆயுர்வேத மருத்துவத்தில் பயன்படுத்தப்படும் அதன் செரிமான பண்புகளுக்காக உள்ளது.
பைபரின் மூளையில் எண்டோர்பின்களின் உற்பத்தியைத் தூண்டுகிறது மற்றும் இயற்கையான மனச்சோர்வு மருந்தாக செயல்படுகிறது. கருப்பு மிளகு ஆண்டிசெப்டிக், எக்ஸ்பெக்டரண்ட் மற்றும் பாலுணர்வைக் கூட செய்கிறது.
ஒரு அறிவுரை: கடைசி நிமிடத்தில் உங்கள் உணவுகளில் மிளகு! சமையல் போது, மிளகு அதன் அனைத்து சுவை இழக்கிறது.
Le poivre
L’or noir aux mille variétés fut exporté de l’Inde vers la Grèce, la Phénicie et toute l’Europe dès la haute Antiquité. Le commerce du poivre permit de développer de nombreux ports et sa valeur marchande fut si importante qu’il servit bien souvent de monnaie d’échange. Saviez vous qu’Attila demanda une rançon de 6 000 kilos de poivre lors du siège de Rome en l’an 408 ? Mais en connaissait il toutes les vertus ?
Noir, blanc ou vert, le poivre contient de la pipérine, une molécule qui lui donne son goût piquant. La pipérine aurait un effet positif sur la tension artérielle. De plus, elle stimule favorablement les enzymes digestives du pancréas, améliorant ainsi l’absorption des nutriments par l’organisme et diminuant significativement le temps du transit intestinal. D’ailleurs, c’est bien pour ses facultés digestives qu’il est couramment utilisé dans la médecine ayurvédique.
Il semblerait que la pipérine stimule également la production d’endorphines dans le cerveau et agit comme un antidépresseur naturel. Le poivre noir est également antiseptique, expectorant et même aphrodisiaque.
Un conseil, poivrez vos plats à la dernière minute ! Pendant la cuisson, le poivre perd toute sa saveur.
EN EXCLUSIVITE : Parution du livre « Des échos du passé (1853- 1963) » de Madame Fabienne MARDENALOM
Cet essai mémoriel familial fait revivre des bribes de vie du passé de deux de mes ancêtres engagés Indiens arrivés à la Réunion vers 1853, du côté Grand-Père maternel Saint-Paulois dit Palanou.
Les objectifs étaient de rendre hommage aux ancêtres méconnus et aussi, aux aïeux connus disparus, pour que jamais on ne les oublie !
Une recherche généalogique couplée à une enquête familiale, ont permis de recueillir des données essentielles sur ce passé révolu, mais aussi, d’identifier la 7ème génération actuelle de mon cher Grand-Père.
MARDENALOM Fabienne – 20 Chemin Concession 97432 Ravine des Cabris Ile de la Réunion – 0692 20 13 84
Explications sur Républic Day en Inde
Le Jour de la République est une fête nationale en Inde.
Elle célèbre chaque 26 janvier l’entrée en vigueur de la Constitution de l’Inde avec la fin du Dominion (Government of India Act de 1935).
C’est l’une des trois fêtes nationales en Inde, les deux autres étant le Jour de l’Indépendance et Gandhi Jayanti. Le Jour de la République est célébré d’un grand défilé annuel à New Delhi, mettant en scène tous les corps de l’armée.
Le 26 Janvier marque l’entrée en vigueur de la Constitution de l’Inde, qui remplace ainsi le « Government of India Act », mis en place par les Britanniques alors que l’Inde était encore une colonie. Ce jour est à ne pas confondre avec le 15 août 1947, proclamation de l’Indépendance de l’Inde. Par la suite, une constitution a été réalisée en anglais et en Hindi, promulguée le 26 janvier 1950.
Le Republic Day est aujourd’hui un jour férié célébré partout en Inde, mais mieux vaut voir la parade à Delhi : Un défilé militaire est organisé sur Raj Path, avec notamment le Camel Corps (le corps d’armée à dos de chameaux), des éléphants à baldaquins, des dromadaires, des tableaux vivants, des avions et des troupes de danse. Le Premier Ministre Indien participe à l’évènement en compagnie d’autres ministres. La Parade est suivie et diffusée par la télévision nationale. Concernant les tableaux (scènes historiques, traditionnelles, ou autres pour montrer la diversité et la richesse culturelle de chaque Etat Indien), le ministère de la défense a annoncé en avoir sélectionné 22 parmi 56 proposés par les Etats, le même nombre que l’an dernier.
Explications sur Kalpatalu le 1er janvier (Paramahamsa Shri Ramakrishna)
Le 1er janvier est célébré comme le jour de Kalpatharu dans tous les Ramakrishna Mutts du monde entier. C’est un grand jour de révélation de soi de Sri Ramakrishna. Le jour de Kalpatharu à Kasipore Garden House, où Sri Ramakrishna a été soigné pour un cancer de la gorge, Sri Ramakrishna est descendu se promener dans le jardin et a tout béni dans un état de Samadhi.
Explications sur les 4 YUGA
Tejah Yoga – le yoga de la connaissance
Découvrez le yoga avec Keshin, un expert avec 28 ans d’expérience à La Réunion, en France, en Inde et au Japon, offrant un apprentissage riche et diversifié sur le Domaine Moka, un lieu calme et réénergisant.
Postures de relaxation
Réservations
Keshin au 0692 77 19 00
Fabrice Sindraye au 0692 67 66 23
Horaires des cours : lundi – mercredi et vendredi de 18h à 20h
Lecture texte en tamoul (nos incontournables)
ஆயுர்வேதம்: கொள்கைகள் மற்றும் நன்மைகள்
ஆயுர்வேதம் உடலுடன் மீண்டும் இணைக்கவும் அதன் உலகளாவிய ஞானத்தை அங்கீகரிக்கவும் அனுமதிக்கிறது. இது ஒரு விரிவான சுகாதார அணுகுமுறையாகும், இது எல்லா சூழ்நிலைகளுக்கும் ஏற்றது. ஆயுர்வேத மருத்துவம் ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் பழமையானது என்றாலும், மேற்கத்திய மருத்துவத்தில் அது நிரூபிக்கப்பட்டுள்ளது.
அவர் அறிகுறிகளை குறிகாட்டிகளாகக் கவனித்து, நோய்களைத் தீர்க்க மூலத்திற்குச் செல்கிறார், மேலும் ஒவ்வொரு அரசியலமைப்பிற்கும் ஏற்றவாறு வடிவமைக்கப்பட்ட, இயற்கையான நுட்பங்கள் மூலம் நமது நல்வாழ்வை மீட்டெடுக்க அனுமதிக்கிறது. இது ஒரு பாரம்பரிய மருத்துவமாகும், இது விஷயங்களை மீண்டும் ஒழுங்கமைக்கிறது மற்றும் முழு ஆரோக்கியத்திற்கான நமது திறனை வெளிப்படுத்துகிறது.
ஆயுர்வேதம் அனைத்து நோய்களுக்கும் ஆழமாக சிகிச்சை அளிக்கிறது மற்றும் நீங்கள் நன்றாக உணர்ந்தாலும் சரி அல்லது சமநிலை இல்லாமல் இருந்தாலும் சரி, அனைவரையும் நோக்கமாகக் கொண்டது. அதன் நன்மைகள் தடுப்பு மற்றும் குணப்படுத்தும். சுருக்கமாக, ஆயுர்வேதம் அனுமதிக்கிறது:
நரம்பு மண்டலம், உடல் மற்றும் மனதை அமைதிப்படுத்த.
உடலில் இருந்து நச்சுகளை வெளியேற்ற பங்களிக்க.
உடலின் மீளுருவாக்கம் மற்றும் பாதுகாப்பின் இயற்கையான நற்பண்புகளை எளிதாக்குவதற்கு.
ஆற்றல் சுழற்சியை ஊக்குவிக்க.
செரிமானத்தை மேம்படுத்த.
சுருக்கமாக, ஆயுர்வேதம் உங்கள் தினசரி நல்வாழ்வை மேம்படுத்த உதவும்!
Ayurvéda : principes et bénéfices
L’Ayurvéda permet une reconnexion au corps et une reconnaissance de sa sagesse universelle. C’est une approche d’ensemble de santé qui est adaptée à toutes les situations. Bien que la médecine ayurvédique soit millénaire, elle a été démontrée en médecine occidentale.
Elle observe les symptômes comme des indicateurs, va à la source pour résoudre les maux et nous permet de rétablir notre bien- être par des techniques sur mesure, naturelles et adaptées à chaque constitution. C’est une médecine traditionnelle qui remet les choses en ordre et révèle notre potentiel de pleine santé.
L’Ayurvéda traite tous les maux en profondeur et s’adresse à tout le monde, que l’on se sente bien ou en déséquilibre. Ses bienfaits sont aussi bien préventifs que curatifs. En résumé, l’Ayurvéda permet :
• de calmer le système nerveux, le corps et l’esprit.
• de contribuer à l’expulsion des toxines du corps.
• de faciliter les vertus naturelles de régénération et de défense du corps.
• de favoriser la circulation de l’énergie.
• d’améliorer la digestion.
En somme, l’Ayurvéda vous aidera à améliorer votre bien-être au quotidien !
Explications sur le 1er janvier
Explications sur la Fête Pongol ou Mahasakranti
******************
PRESIDENT DU COLLECTIF DES POUSSARIS DE LA REUNION : Alexis Ponin-Coulin
Explications sur le 1er janvier
Explications sur la Fête Pongol ou Mahasakranti
******************
Poussari Michel SOUBAYE
Explications sur le 1er janvier
Explications sur la Fête Pongol ou Mahasakranti
******************
Astrologue – Poussari Fred ALAGUIRY
Explications sur le 1er janvier
Explications sur la Fête Pongol ou Mahasakranti
******************
Swamy Sudhakar Aghora Shivachariyar (astrologue tamoul, prêtre indien)
Institut de massage ayurvédique à La Réunion (Centre Abhyanga Kerala à Saint-André)
Connaitre Qui nous accompagne depuis notre naissance
(Know who is with you from the time you are born)
Connaissez-vous la Sainte AWVAIYAR ?
LA SAINTE AWVAIYAR : était une jeune femme qui a été abandonnée par ses parents dès sa naissance. Elle était une personne très pieuse et très dévouée pour sa religion, sa culture, etc. Elle voulait être tellement libre pour servir sa religion, qu’elle demanda au Dieu Vinayagar sa Grâce. Elle fût accordée et elle fût transformée de sa jeunesse et de sa beauté en une vieille femme.
Frères et sœurs changez vos cœurs, changez de vie, Dieu vous aime. Vivez dans la joie. Dieu est dans chaque parcelle de la nature, dans le sommeil, vous ne savez rien, mais dans l’état samadhique, vous réalisez Dieu. « Partagez avec d’autres ce que vous avez ». On sème une graine, la mère de la terre Boûmi Dêvi multiplie. Contentez vous de réciter journellement les devarams et Thiruppugaze et la gloire sera avec vous.
Source : Edition PRANAM
Les jours sacrés de la semaine
Tous les jours de la semaine sont considérés comme étant sacrés. En Inde, des milliers et des milliers de dévots se rendent au Koyil tous les jours pour aller prier et absorber le shakti. Ici à La Réunion, le premier vendredi du mois est considéré le plus sacré. On peut jeûner le Lundi pour SIVA, le Mardi pour Muruga, le Jeudi pour Dakshinamuthi, le Vendredi pour Siva/Shakti, le Samedi pour Sani ou Krishna et le Dimanche pour Vinayagar. Pour les tamouls, la semaine commence par le Dimanche, puis vient Lundi….
Source : PRANAM
DECOUVERTE DE LA LANGUE TAMOULE
எந்தச் சுவைக்கும், எந்த நோய்க்கும் சம்பந்தமே கிடையாது.அவரவர் நாக்கு தான் மருத்துவர்;சுவைதான் மருந்து. எனவே நீங்கள் எந்தச் சுவையை சாப்பிட வேண்டும், எந்தச் சுவையை சாப்பிடக்கூடாதென்று எனக்கும் தெரியாது, உங்களுக்கும் தெரியாது .
அப்படியென்றால் வேறு யாருக்குத்தான் தெரியும் என்ற கேள்வி எழும் ! அவரவர் நாக்குக்கு மட்டுமே அது தெரியும் . இனிப்பான பொருளை வாயில் வையுங்கள்.பிடித்திருந்தால் சாப்பிடுங்கள் ;பிடிக்கவில்லை என்றால் சாப்பிட வேண்டாம். மறுபடியும் பிடித்தால் இன்னொரு இனிப்பைச் சாப்பிடுங்கள்.மூன்றாவது இனிப்பை சாப்பிடும்பொழுது நாக்கு திகட்டும்.அப்பொழுது நிறுத்திக் கொள்ளுங்கள். நாக்கு திகட்டிய பிறகு இனிப்பு சாப்பிட்டால் உங்களுக்கு இனிப்பு சம்பந்தப்பட்ட நோய்கள்
****************************************
« Fête et médecine »
Aucun goût n’a rien à voir avec aucune maladie. Sa langue est le médecin, le goût est le médicament. Je ne sais donc pas quelle saveur vous devriez manger et laquelle vous ne devriez pas manger, vous non plus.
La question se pose alors de savoir qui d’autre le sait ! Seule leur langue le sait. Mettez quelque chose de sucré dans votre bouche. Si vous l’aimez, mangez-le ; si vous ne l’aimez pas, ne le mangez pas. Si vous l’aimez à nouveau, mangez un autre bonbon. Lorsque vous mangerez le troisième bonbon, votre langue deviendra engourdie. Puis arrêtez. Si vous mangez des sucreries après avoir tiré la langue, vous souffrez de maladies liées aux sucreries
INDE : panorama de l’enseignement supérieur
Un système éducatif en pleine réforme
Le gouvernement indien a revu en 2020 sa politique d’enseignement supérieur en mettant en place la New Education Policy. Il s’agit d’une refonte importante du système éducatif indien visant plusieurs objectifs (promouvoir la créativité, l’innovation et l’apprentissage holistique). L’éducation doit être plus accessible à tous les citoyens indiens et internationaux. Le système éducatif indien doit correspondre aux autres systèmes universitaires internationaux.
La plupart des annonces effectuées en 2020 ont été réalisées avec de nombreux impacts dans le domaine de l’enseignement supérieur.
Article de campus france
Annonces de juillet 2023 : vers 30 000 étudiants indiens en France
(lors de la visite du Premier ministre Narendra Modi en France les 13 et 14 juillet 2023)
Trois annonces importantes ont constitué l’agenda universitaire de la visite du Premier ministre Modi en France lors des célébrations de la Fête nationale, le 14 juillet 2023.
Les deux chefs d’Etat ont appelé à la mise en œuvre de programmes conjoints de formation, basés « sur le modèle du Campus franco-indien en Indopacifique ». Ces programmes visent à promouvoir la mobilité des chercheurs tout en mettant l’accent sur les sciences de la vie et de la terre et les technologies.
La France ajout un nouveau dispositif de « visas Schengen » destinés aux indiens ayant étudié en France pendant au moins un semestre et ayant obtenu un diplôme de niveau master dans une université reconnue par le système français. D’une validité de 5 ans, ce dispositif vise à entretenir le lien entre les alumni et la France.
Enfin, l’objectif affiché pour 2023 est l’accueil de 30 000 étudiants sur le sol français. A cet effet, un dispositif innovant de « classes internationales » va être expérimenté à la rentrée 2024 afin de permettre aux étudiants indiens de bénéficier d’une formation en langue française et dans plusieurs disciplines au sein d’établissements français.
(visite officielle du Premier ministre Narendra Modi en France les 13 et 14 juillet 2023)
Source Campus France
ETAT DU TAMIL NADU
Le Tamil Nadu se distingue des autres Etats de l’Inde par la richesse de son architecture religieuse. Sa langue officielle, le tamoul, est l’une des plus anciennes du monde. Situé au sud-est de la péninsule, le Tamil Nadu fait preuve d’une grande richesse culturelle qui ravira les amateurs d’histoire. Partout, le voyageur est frappé a la grande richesse culturelle de cet Etat. Allez faire un tour aussi à la vibrante Madras, à la nostalgique Pondichéry et à Auroville, cette incroyable cité utopique.
POINTE SUD : Kanyakumari (ou le cap Comorin), à la pointe sud de l’Inde, est l’endroit où trois mers se rencontrent : la mer d’Oman, le golfe du Bengale et l’océan Indien. C’est ici que fut dispersée une partie des cendres de Gandhi après sa crémation, ce qui explique que Kanyakumari est un important lieu de pèlerinage. C’est aussi un lieu symbolique pour les touristes indiens.
Conférence sagesse vedantique au quotidien l’advaita et l’amour par le Swami Atmarupananda (rgg)
Conférence sur la nature du silence par le Swami Atmarupananda (rgg)
Recette Kandji en tamoul reçue par notre ami de Maurice
Explications sur le Dipavali (Association Sankirtan)
Le mot dipavali signifie rangée de lumières et ce festival de lumières célèbre le retour du Seigneur Rama dans son royaume d’ Ayodhya en Inde, après avoir tué le démon Ravana qui avait enlevé sa femme Sita.
La philosophie védique encourage la réalisation spirituelle à travers l’étude des Textes sacrés qui ne sont pas de la mythologie mais des récits historiques millénaires où la culture spirituelle prédominait.
En étudiant et méditant sur ces Textes sacrés l’homme devient pleinement conscient de sa nature d’âme éternel et ne connaît plus les malheurs de l’existence matériel.
La connaissance est lumière et joie car elle nous permet de comprendre que nous ne sommes pas véritablement un corps physique ou un mental instable mais plutôt une âme spirituelle, pleine de félicité dont la fonction est de servir la volonté divine. La victoire de Sri Rama représente cet état de conscience où nous retrouvons notre vraie nature après avoir vaincu les ténèbres de l’ignorance (matérialisme). Certes le parcours spirituel est rempli d’obstacles mais Dieu nous guide à chaque pas à travers les enseignements d’une âme réalisée (le maître spirituel) et ainsi nous pouvons atteindre le but ultime de la vie.
Video sur les ruines archéologiques de l’époque de Sri Rama.
https://www.youtube.com/watch?v=jRoIt4HWoQo
Les ruines de l’ancien pont reliant le Sri Lanka et l’Inde construit par l’armée de Rama.
Engagisme à Maurice (explication par notre ami Ashok de Maurice)
George Arthbutnot a recruté 36 indiens à Nagpur. Le voyage à bord de l’Atlas a commencé le 15 septembre1834 pour toucher Port Louis le 2 Novembre. Les engagés ont franchi les 16 marches du customs House. Après 2 jours ils ont été acheminés à Antoinette.
Après la construction de L’Apravashi Ghat, plus de 500,000 travailleurs engagés ont foulé la rade pour soit entrer à Maurice ou en transit pour d’autres pays
L’Apravashi ghat est unique car c’est le seul site construit pour les travailleurs engagés. Avec des documents pour prouver l’existence du site, ce lieu est inscrit au patrimoine mondiale par l’Unesco .
Vu le travail abattu et leur adaptation facile, l’expérience Mauricienne marqua le début du recrutement de 2.2millions de travailleurs indiens pour être repartis à travers le monde.
Explications sur la prière Ardra (partage de nos amis de Maurice)
Explications sur le mois Kartik
Appelé également le mois de Damodara (un nom de Krishna qui signifie celui qui est attaché par la corde de la dévotion), est une période sacrée dans la tradition Vaisnava en Inde. Ainsi les dévôts de Krishna dans le monde entier honorent ce mois en accomplissant des activités dévotionnelles, des austérités, et aussi la charité afin de recueillir des bienfaits spirituels.
La coutume est de se rendre également en pèlerinage à Vrindavan en Inde où ils se baignent dans les lacs sacrés, récitent le mantra Hare Krishna, lisent le Srimad Bhagavatam et méditent sur les divertissements du Seigneur Krishna . La prière « Damodarastakam » accompagnée d’une offrande de mèches de ghee sert de support à la méditation.
Le but de toutes ces activités est de se libérer de l’enchaînement des actions matériels et développer le pur amour de Dieu.
« Quiconque offre au Seigneur Krishna une lampe de ghee pendant le mois de Kartik est libéré de ses péchés. » Padma Purana.
https://www.youtube.com/watch?v=zcy5KiC_jqw
Explications sur le NAVARATRI (Naren de RGG)
Navaratri est une fête hindoue célébrée pendant neuf nuits et dix jours, généralement à l’automne, en septembre ou octobre. Le mot “Navaratri” est dérivé de deux mots en sanskrit : “Nava”, signifiant neuf, et “Ratri”, signifiant nuits. Cette fête est dédiée à la vénération de la déesse Durga ou Shakti, dans ses diverses formes, telles que Parvati, Lakshmi et Saraswati, en fonction de la région de l’Inde. Pendant Navaratri, les fidèles observent le jeûne, la prière et diverses activités culturelles et religieuses. La fête implique la décoration des maisons et des temples, le chant de chants dévotionnels (bhajans) et la pratique de danses traditionnelles, telles que le Garba et le Dandiya, surtout dans la partie occidentale de l’Inde. Chacune des neuf nuits est associée à la vénération d’un aspect spécifique de la déesse Durga. Navaratri est un moment de réflexion spirituelle, de renouveau et de célébration de l’énergie divine féminine. Elle culmine le dixième jour avec Dussehra ou Vijayadashami, symbolisant la victoire du bien sur le mal, souvent représentée par la reconstitution de la défaite du roi démon Ravana par le Seigneur Rama. La signification et les traditions de Navaratri peuvent varier d’une région à l’autre de l’Inde, mais c’est généralement un moment de grande joie, de dévotion et de festivités culturelles.
Conférence transformation de soi, du monde avec le Rabin Gabriel Hagai, le frère Benoît Billot et Adji Dramé (rgg)
Conférence : Trouvez la foi en vous avec Swami Vivekananda (rgg)
Explications la Triade des Védas architecture sacrée (rgg)
Explications sur le Om Chanting (Bhakti Marga)
QU’EST-CE QUE LE OM CHANTING ?
Le OM Chanting est une pratique de groupe faisant appel au pouvoir transformateur du OM pour activer le potentiel d’auto-harmonisation des participants. Au-delà des bienfaits reçus à titre personnel, le OM Chanting peut aussi se mettre au service de l’humanité.
Les ondes vibratoires créées par la pratique du OM Chanting se propagent sur un rayon de 2 kilomètres, générant un environnement harmonieux et paisible, et une unité entre les êtres humains et la nature. Le OM continue de vibrer dans le corps des participants après le cercle, leur permettant de partager ces bonnes vibrations partout où ils vont.
“
À partir du moment où les personnes commencent à chanter ensemble dans un cercle de OM Chanting, leurs propres vibrations sont transformées en OM. Ainsi où que vous alliez, votre aura vibre le son cosmique OM.
– PARAMAHAMSA VISHWANANDA
Perfectionnement en pâtisserie indienne avec la Chambre des métiers
La Chambre des métiers (URMA de Sainte-Clotilde) organise une séance de perfectionnement des techniques de pâtisseries indiennes. L’objectif étant de maîtriser les fondamentaux et le secret des recettes
Contact pour vous inscrire : 0262 28 18 30
FABRICATION STATUT GANESH par Vinay Callo de Maurice
ASSOCIATION CULTURELLE NAARADA
Conférence sur les divinités ou saints de l’Inde avec le Swami Veetamohananda
Héritage de l’Inde avec notre ami Jean-Pierre : le cari
INDE : que de belles inventions!!! en miniature
Indiens d’origine africaine
Il y a au moins 20 000 membres d’une tribu ethnique d’origine africaine qui vivent dans l’obscurité quasi totale en Inde depuis des siècles.
Descendants du peuple bantou d’Afrique de l’Est, les ancêtres Siddi ont été en grande partie amenés en Inde par les Arabes dès le 7ème siècle, suivis plus tard par les Portugais et les Britanniques. D’autres étaient des personnes libres venues en Inde en tant que marchands, marins et mercenaires avant que la traite négrière portugaise ne prenne de l’ampleur. Lorsque l’esclavage fut aboli aux XVIIIe et XIXe siècles, Siddis s’enfuit dans les épaisses jungles du pays, craignant d’être repris et torturé.
Ces premiers colons africains en Inde étaient à l’origine connus sous le nom de Habshis, qui signifie abyssin en persan (l’ancien nom de l’Éthiopie était Abyssinie). Mais ceux qui gravissaient les échelons de la suite royale étaient honorés du titre de Siddi, un possible étymon du mot arabe signifiant maître, sayed/sayyid. On ne sait pas exactement quand l’utilisation du terme Habshi a décliné et siddi l’a remplacé, mais aujourd’hui, Siddi décrit toutes les personnes d’ascendance africaine en Inde.
Extrait du documentaire de la BBC 2016, « La tribu africaine oubliée de l’Inde »
KIP Edition (découvrir l’Inde)
VANAKKAM REUNION TV
En 2009, la Fédération Tamoule de La Réunion avait constaté notre lacune en termes de médias audiovisuels. Certes des revues ou autres productions papiers ont existé ou perduré mais jusqu’ici aucune fréquence radio, ni chaîne TV était dédiées au culte hindou et à la culture indienne.
Lors du lancement du bouquet TNT en 2010, nous nous sommes rapprochés de TV Kréol, dirigée par Thierry Araye afin de lui proposer un partenariat.
Vanakkam Réunion TV est une association de production audiovisuelle de la communauté tamoule impulsée par la Fédération Tamoule de La Réunion.
Symboliquement Télé Kréol fut lancée le 20 désanm 2010, en signe de « libéralisation des chaïnes » La 1ère émission indo- réunionnaise est diffusée à l’occasion du jour de l’an tamoul, le 14 avril 2011 sur la chaîne locale Télé Kréol.
Nous produisons trois émissions audiovisuelles :
1. Padèl, émission religieuse chaque dimanche matin de 9h à 9h30, soit 576 émissions déjà produites depuis avec une rediffusion le mercredi à 13h.
L’émission Padèl diffuse des événements religieux rythmant la vie des fidèles hindous. Elle a pour but d’expliquer certains rituels et pratiques cultuelles, elle permet également de mettre en avant aussi bien des temples publics que familiaux.
2. Vanakkam, l’émission culturelle mensuelle de 19h30 à 20h30 (70 émissions ont été produites depuis mais suspendue face à des problèmes de ressources humaines.
L’émission Vanakkam tend à partager les diverses traditions de la communauté tamoule de la Réunion allant aussi bien du reportage culinaire, musical ou porté sur la décoration aux reportages sur l’histoire ou sur les mémoires de descendants d’engagés.
3. Kattamaram, émission culturelle sur la diaspora indienne dans l’Océan Indien, remplacera celle-ci avec une vocation différente, programmation pour la rentrée de janvier.
Une équipe dynamique composée de 15 bénévoles œuvre dans l’ombre afin de valoriser la communauté. Notre objectif global est de s’assurer de la transmission des traditions de nos ancêtres à nos enfants tout en s’ouvrant sur les réalités indiennes continentales.
Dans le cadre d’une restructuration, nous mettons l’accent sur des thématiques de fond nous permettant de nous concentrer sur la transmission des savoirs et laissant donc aux médias sociaux le traitement visuel des manifestations religieuses.
Que ce soit sur des sujets de divertissements ou sur des sujets plus engagés ou encore économiques, Vanakkam Réunion a pour leitmotiv le partage. Partage des valeurs, partage des coutumes, partage de nos mémoires.
Dans le droit fil de ses objets statutaires à savoir : la production, la diffusion, la promotion et la communication de programmes audiovisuels,
Dans notre tradition hindoue nous procédons souvent à des offrandes aux divinités, telles que des plateaux, des cabris ou autres.
Notre équipe de bénévoles a pris l’engagement chaque dimanche depuis 12 ans d’offrir un Padayal, ou padèl en Kréol, une offrande à tous les télespectateurs. C’est notre SEVA, notre façon de servir Dieu, servir l’Autre en lui apportant une meilleure connaissance du Sanâthana Dharma ou voie éternelle de recherche, communément appelée Hindouisme.
VANAKKAM REUNION RADIO
L’aventure Vanakkam Réunion Radio est née en 2020, la radio émet pour la première fois dans l’Est de l’île à la date symbolique du 11 novembre.
Après avoir déposé sa candidature en 2019 auprès du CSA, l’association reçoit sa première autorisation d’émettre dans la zone de Ste Suzanne à Ste Rose sur le 94.8MHZ.
En 2022, la radio associative a renouvelé sa demande auprès de l’ARCOM (anciennement CSA) et s’est vue attribuer quatre nouvelles fréquences qui lui permettront d’émettre jusqu’à la ville de Trois-Bassins
A l’origine de ce projet, il y’a la Fédération tamoule de la Réunion qui dans son quotidien, se soucie de la question des origines, souvent négligée, et dont la plupart des personnes n’ont qu’une connaissance limitée, même en ce qui concerne l’histoire de la diaspora à laquelle elles appartiennent. L’ambition de la ligne éditoriale de la radio est donc de donner aux descendants de la diaspora la possibilité de mieux comprendre l’origine de leurs ancêtres, tout en permettant aux autres composantes de la population réunionnaise d’en apprendre davantage sur cette culture dont les apports, associés à ceux des autres groupes ethniques de l’île, ont contribué à forger les fondements de la société réunionnaise.
L’association Vanakkam Réunion Radio est portée par 21 bénévoles et 7 salariés, l’équipe d’animateurs propose des émissions dès 5 heures du matin. Les auditeurs commencent leur journée avec le moment spirituel et le Pandjangom du jour. Tout au long de la journée, les animateurs salariés, encadrés par un chantier d’insertion avec le concours du Département de la Réunion, abordent les sujets liés à la culture, à la cuisine, aux films et à la musique indienne et réunionnaise à travers les émissions quotidiennes. En parallèle, une équipe de techniciens bénévoles veille à la diffusion de la radio et travaille sur la construction et la maintenance des antennes. Les animateurs bénévoles contribuent également avec enthousiasme, proposant des émissions rythmées avec des invités réunionnais les mercredis après-midi et samedis matins. L’émission « Au fil des mots », animée par Josie et Richard, nous fait voyager à travers les histoires partagées par leurs invités. Sabine, Jean-Pierre et Nadège nous font découvrir les passions des Réunionnais dans l’émission « Sucré Salé » le samedi matin. Notre passionné d’histoire, Jean-Pierre Victoire, nous raconte les histoires des familles réunionnaises dans la chronique « Kisa Kosa », tandis qu’Eloïse nous initie aux plantes et tisanes de la Réunion dans sa chronique dédiée.
Depuis deux ans, la radio organise son dîner gala le 14 Aout, veille de l’indépendance de l’Inde. Cette soirée offre l’opportunité à Vanakkam Réunion Radio, de rassembler ses donateurs, ses auditeurs et son équipe et de partager un moment convivial. Elle sert également à collecter des fonds pour la construction de ses antennes, la maintenance de ses équipements et la professionnalisation de la radio. Cette année, la soirée s’est tenue au Moka à Montgaillard et a rencontré un franc succès, comme l’a souligné le président Jean-Luc Amaravady. La troupe de danse Team Réunir, les 12 candidates de Miss Réunion et l’artiste Clara ont ajouté une touche d’élégance à cet évènement de l’année.
ASSOCIATION Muttamij Alayam de Saint-André
La présidente
Mme GOVINDIN RAMASSAMY Josiane
Crée en 2009, l’association Muttamij Alayam dispense des cours de danse classique indienne du sud de l’Inde, le Bharatanâtyam, la langue Tamoule et le chant dévotionnel. La pratique de ces activités est proposée les samedis après-midi à l’école municipale de danse Auguste Lacaussade de Saint André. Elle compte déjà une quarantaine d’élèves et participe avec la collaboration de différentes communes de l’Île, aux évènements culturels. Présidée actuellement par Mme Govindin Ramassamy Josiane, l’’association a pour ambition de développer la culture Tamoule et permettre aux réunionnaises et Réunionnais de découvrir un patrimoine culturel perdu au fils du temps.
PRESENTATION DU PROFESSEUR
Mme SOMESWARAN Umamaheswari
Directrice artistique de l’école de Chidambaram Tamij Isai Natiyapally et Professeur de Bharatanâtyam de l’association Muttamij Alayam à la Réunion.
Disciple de Mme NADANAM Kalaiyarasi, à l’école Thillaï Shri Sivagami Natyalaya à Chidambaram puis de M. KALYANA SUNDARAM Ramaiah, à l’université d’Annamalaï, Mme SOMESWARAN Umamaheswari est originaire de Chidambaram. Diplômée de Natyakalamani, deux fois médaillée d’or, lauréate du concours d’enseignants de Bharatanâtyam Tamil University, et a également reçu le Bharatanâtya Kala Rathina award à l’académie sociale et culturelle de l’Inde du Sud.
Elle enseigne le Bharatanâtyam depuis plus de 20 ans dans différentes associations. Elle dispense un enseignement traditionnel de style Thanjavur, unique à la Réunion. Sous son aile, plusieurs évènements de Natya Naadagam ont pu voir le jour : Ananda Thandavam ; Muruga Saranam ; Krishna Leela… et aussi Association Muttamij Alayam de Saint André à Ile de la Réunion en partenariat avec l’école de Tillai Sri Sivagami Natyalaya de Chidambaram sont organisé en Inde Chennai Dance Festivals en 2018 le spectacle nommé Guru Vandhanam, dans la salle de Bharathiya Vidya Bhavan de Mylapoor à Chennai, Tamil Nadu. et qui ont permis aux danseuses de dévoiler leurs talents artistiques au travers de ces projets réalisé avec aide l’association.
En 2003, sous son aile, beaucoup d’étudiantes ont eu l’honneur de passer leur Salangaï Poujaï dans le temple de Chidambaram. Aujourd’hui, directrice artistique d’école de Chidambaram Tamij Isai Natiyapally et professeur de l’Association Muttamij Alayam à la Réunion, elle a dirigé et permis l’évolution vers la réalisation du Salangaï Poujaï pour près d’une centaine d’élèves et plus d’une vingtaine d’élèves pour l’Aranguetram.
Depuis, ses élèves appliquent sa méthode d’apprentissage et effectuent la cérémonie des Salangaï Poujaï » puis de « l’Aranguetram ». Son enseignement est rigoureux et contribue à transmettre les clés techniques et artistiques du bharatanâtyam, à travers son savoir enrichi de connaissances et d’expériences.
Salangai poujai
Le salangai (le port des bracelets de chevilles.)
Le salangai poujaï est une cérémonie permettant le passage à un degré supérieur (1 Examen) dans l’apprentissage du bharatanâtyam.
Les élèves qui finissent leurs apprentissages des pas de base de la danse Bharatanâtyam, ensuite quelque danse présentée devant un jury professional et accompagner par des musiciennes le spectacle en live.
L’Explication de l’Arangetram
Arangetram signifie première représentation en public, d’un élève de danses ou de musiques classiques indiennes. Cette première représentation faite en présence du maitre à danser, fait suite à des années de formation et est considérée comme une sorte d’examen final pratique.
C’est un évènement important dans l’apprentissage du Bharâtanatyam ; et pour les danseuses, le premier récital devant les spectateurs. C’est une cérémonie où le guru présente son/ses élèves pour la première fois sur scène à un public de connaisseurs de la maîtrise réelle des bases de son art afin d’exposer tout son savoir-faire après de longues années d’apprentissage en exécutant un répertoire composé d’une dizaine de danses. Cette cérémonie représente le commencement de la vie d’une danseuse.
Les dernières cérémonies Salangai Poujai ont eu lieu récemment le dimanche 20 août pour 12 jeunes élèves de l’association et la cérémonie de l’Aranguetram réalisée le dimanche 27 août 2023 par 8 jeunes filles, au temple Siva Supramanien du petit bazar à Saint André avec l’accompagnement des musiciens dont un mridangiste et un violoniste locaux et le vocaliste venu de l’île sœur.
INSTITUT DU MONDE REUNIONNAIS
PORTRAIT : Aurélie CARPY
Jeune réunionnaise très engagée
– Baccalauréat STT Action et Communication Administrative
– 1ère année Licence d’anglais
– Diplôme d’animation niveau Bac : Créateur d’Ambiance Ludique Artistique et Sportive (CALAS)
– BTS Assistant de direction
– Niveau bachelor RH
J’ai été assistante administrative, assistante administration des ventes, vendeuse en bijouterie, animatrice territoriale pour l’emploi à domicile entre particuliers, assistante RH-animatrice radio RSL, assistante d’antenne Exo FM, Assistante d’éducation, chorégraphe et professeur de danse pour plusieurs écoles de danse et associations, animatrice d’évènements, présentatrice de plateau artistique, comédienne humoriste avec Maroni pendant 2 ans, et actrice. Anciennement mannequin.
En bref, je m’épanouie sur les postes pour lesquels je suis en contact avec les gens, sur scène ou non, mais plus en tant qu’artiste c’est certain. D’ailleurs je suis chanteuse depuis peu et me lance dans le séga, mon 1er titre est sorti le 13 Février sur youtube et 2 semaines avant en radio : Mon destiné
Or’Elly – Mon destiné – YouTube
Enfin, j’ai connu le Rotaract Cœur du Nord en 2020, lors d’un spectacle pour une transmission de collier entre le président sortant du Rotary Club de Ste Marie et la présidente élue. 3 ans après, me voilà présidente d’un jeune club, dynamique mais peu connu du grand public.
J’ai été sympathisante (active sur le terrain avant d’être intronisée pour devenir membre), puis membre, puis secrétaire et présidente élue pour cette année (2023/2024).
Mes projets pendant ma mandature, sont de mettre en place de nouvelles actions, de continuer à travailler sur nos actions phares (telles que Noël à Mafate, la World Clean Up Day), de signer de nouveaux partenariats notamment pour des actions humanitaires pérennes, de nous faire connaître afin de recruter de nouveaux jeunes qui ont envie de donner un peu de leur temps au service de la population et notre environnement, s’engager dans le milieu associatif à travers la camaraderie.
Tous les membres du comité et membres des clubs Rotaract et Rotary, sont 100% bénévoles*
PORTRAIT de Naren et Sharada
Duo européen
Naren & Sarada are a European Duo. Sarada born is a Dutch singer and
Naren is a French songwriter/singer and guitarist. When they were both very young,
they realized that music was more than just a passion – it was part of their lives.
The band was formed in 2005 after a tribute concert to George Harrison.
Their music is a mix of rock, pop and folk.
Many of the band’s themes revolve around spirituality and meaning of life.
Naren & Sarada’s music permeates their deep love for Eastern mysticism. Their intention is
to spread love and joy through their music. They both are volunteers in the Ashram , in which they live,
near Paris. They study Vedanta philosophy and practise yoga and meditation,
which greatly influences their lives and their music.
Their previous full-length album release, Thinking of Him (2011), was supported by extensive
tours around the US, Europe, Japan and Brazil. Face to Face is their second album, released in Spring 2018
and supported by their fans through crowdfunding. Their fans are known as Kissbankers.
« This album reflects our spiritual journey from 2011 and recounts the different states we discovered through devotion, service, silence and death. »
Naren et Sarada est un duo européen. Sarada est une chanteuse
néerlandaise et Naren est un auteur/compositeur, chanteur et guitariste.
Très jeunes, ils réalisent que la musique est plus qu’une simple passion, c’est plutôt un art de vie.
Le duo se forme en 2005 après un concert hommage à George Harrison.
Leur musique est un mélange de rock, pop et folk. Beaucoup des thèmes abordés par
le groupe tournent autour de la spiritualité et de la quête existentielle.
La musique de Naren & Sarada est imprégnée d’un profond amour pour le mysticisme oriental.
Au-delà de leur intention de répandre l’amour et la joie à travers la musique, tous les deux vivent
dans un ashram près de Paris où ils donnent du service, étudient la philosophie védanta, pratiquent
le yoga et la méditation. Tout cela influence leur vie et leur musique.
Leur précédent album, Thinking of Him – Tourné vers Lui (2011), a donné lieu à de nombreuses
tournées aux États-Unis, en Europe, au Japon et au Brésil. Face to Face est le deuxième album –
sorti au printemps 2018, grâce au financement participatif de leurs fans.
« Cet album reflète notre parcours spirituel depuis 2011 (date de sortie de notre premier album) et retrace
les différents états que nous avons rencontré à travers la dévotion, le service, le silence et la mort de proches.»
Conférence sur les 12 signes du zodiaque et les 12 adityas par Michael Leboeuf-Varuna
Lien d’écoute : https://soundcloud.com/radio-gandharva-gana/les-12-signes-du-zodiaque-et-les-12-adityas-par-michael-leboeuf-varuna-samedi-3-juin-2023?si=446d93805e2b45daa663acc9f3188400&utm_source=clipboard&utm_medium=text&utm_campaign=social_sharing
Merci à Naren
Krishna Janmasthami – apparition du Seigneur KRISHNA sur terre
Krishna Janmasthami, apparition du Seigneur Krishna.
Dans la Bhagavad Gita , Krishna explique qu’il est Dieu la Personne Suprême de qui tout émane. Tout est donc une manifestation de Ses différentes énergies. Il est omniprésent (la terre, l’air, l’eau, le feu, l’air, la lune, le soleil ….) mais il réside aussi dans le cœur de tous les êtres vivants sous la forme de l’Ame Suprême . Cette même Personne Divine apparaît aussi dans le monde matériel pour guider l’ humanité sur le chemin spirituel dont la destination est le monde éternel, sans retour ici bas. « J’apparais d’âge en âge pour libérer les croyants, anéantir les mécréants et rétablir les principes de la religion ; » 4.8 Bhagavad Gita.
Quand Krishna s’est manifesté en Inde à Mathura il y a plus de 5000 ans, il a accomplit de nombreuses activités (lilas) qui sont riches en enseignements spirituels. Les grands sages méditent sur Sa vie avec dévotion (Bhakti yoga) et transmettent cette connaissance à l’humanité afin que tous peuvent être libérés des souffrances de la vie matérielle. En effet ces récits extraordinaires comblent l’âme de joie si bien que le mental n’est plus agité par les complexités de la vie matérielle. Krishna apparaît pour soulager le monde de l’ignorance et du matérialisme qui entraîne l’athéisme. Lors de son séjour sur terre si l’homme cultive la connaissance spirituelle il atteint sans aucun doute le monde spirituel.
Le monde matériel est temporaire, et rempli de souffrances, mais il existe un monde éternel , plein de félicité qui est décrit dans la Bhagavad Gita comme la demeure Suprême du Seigneur et que les grandes âmes atteignent en pratiquant le service dévotionnel (Bhakti Yoga), en devenant conscient de Krishna.
Sa Divine Grâce AC Bhaktivedanta Swami Srila Prabhupada a révélé ce savoir dans le LIVRE DE KRISHNA et il explique que le fait de lire ces récits purifie le cœur de toutes les impuretés. La vie du Seigneur Krishna , Son apparition dans la prison de Mathura, Sa vie de pâtre à Vrindavan, les nombreux démons qu il tue, Sa danse divine avec les gopis sont merveilleux et enchantent le mental. On le nomme Govinda (Celui qui donne du plaisir au vaches) ou Gopal (Celui qui garde les vaches) , il est l’ objet de méditation Suprême qui donne à l’âme d’éveiller son amour pour Dieu. Le Bhakti Yoga ou yoga dévotionnel consiste principalement à lire, écouter, parler et méditer sur ces divertissements divins et éternels qui sont une ouverture sur la réalité spirituelle que nul ne peut voir avec des yeux matériels. C’est pour cette raison que Krishna apparaît sur terre pour nous donner un sujet de méditation transcendantale.
Krishna est apparu à minuit et les dévôts de Krishna jeûnent toute la journée et consacrent cette nuit à chanter, glorifier Son Nom (bhajans) ainsi que Ses Divertissements (lilas). Ensuite a lieu l’abhishegam (bain de la murti ) et l’arati (offrande d’encens, fleurs, lampe, eau, etc). Le lendemain a lieu un festin pour honorer la naissance du Seigneur sur terre ainsi que l’anniversaire du maître spirituel fondateur du Mouvement pour la Conscience de Krishna . Grâce à la miséricorde de Srila Prabhupada qui a transmis cet héritage spirituel au monde entier, Krishna Janmasthami est fêté dans tous les pays. Le célèbre joueur de flûte (Krishna)ne cessera jamais d’attirer les cœurs par ses magnifiques vibrations sonores ;
Sri Krishna Janmasthami Ki Jay.
Le Seigneur Krishna apparaît devant son père Vasudev et sa mère Devaki sous la forme de Visnu avant de prendre une forme humaine. Il sera ensuite transporté dans le village de Gokul afin que le roi démoniaque Kamsa ne vienne le tuer. Kamsa représente les désirs matériels et l’atheisme qui sont des obstacles sur la voie spirituelle, il veut éliminer Krishna car une voix prophétique lui avait annoncé sa mort prochaine du 8éme enfant de Devaki. Mais nul (matérialistes, scientifiques ) ne peut tuer Dieu. Il est la Personne Suprême qui anéantit les démons et protège les dévôts.
(Association Sankirtan : Merci à notre Chère Dayalu)
KOSA UN ROUGAIL héritage de l’Inde par notre ami Jean-Pierre
Héritage de l’Inde
Arbre Rudraksh récolte à Maurice avec notre ami Ashok
Parole de mon ami de Maurice
Le jour de son anniversaire, le plus beau cadeau qui soit est de donner la joie.
Offrir des rudraksh pour le bonheur de la personne qui les reçoit.
Le Rudraksh est la larme de joie de Shiva
CARTE OCI : appelée Citoyenneté Indienne d’Outre-mer (Overseas Citizenship of India)
DEMARCHE SIMPLE A FAIRE
1. Rechercher vos ancêtres via le site ANOM des archives :
http://anom.archivesnationales.culture.gouv.fr/caomec2/recherche.php?territoire=REUNION
2. Archives départementales : obtenir les actes (naissance, mariage et décès) certifiés conformes
4 Rue Marcel Pagnol, Saint-Denis
Téléphone : 02 62 94 04 14
3. Cour d’Appel de Saint-Denis : faire appostiller les actes reçus des archives départementales
166 Rue Juliette Dodu à Saint-Denis
Téléphone : 02 62 40 58 58
4. Traducteur anglais certifié pour la traduction de tous les actes en anglais
5. Consulat de l’Inde de Saint-Denis : faire vérifier toutes les pièces et finaliser la demande de la carte OCI.
111 Rue Léopold Rambaud, Saint-Denis
Téléphone : 02 62 41 75 47
Bonne recherche à vous
Gomata : notre vache sacrée pourquoi?
Protection de la vache
En Inde le terme de vache sacrée ne relève pas d’une mentalité primitive mais bien d’une intelligence qui reconnaît que la vache est la Mére Universelle. Un animal qui transforme de l’herbe en aliment savoureux et nutritif qu’est le lait mérite d’ être protégé et bien traité dans une civilisation avancée. Le lait est fabriqué à partir d’éléments prélevés dans le sang et montre ainsi que la vache incarne le sacrifice par excellence, elle donne à tous , sans considération religieuse, sans rien attendre en retour. Par conséquent encourager l’abattage des vaches revient à priver l’homme de ses valeurs morales fondamentales et subir ainsi les conséquences karmiques. Dans le Visnu Purana on trouve cette prière « O Seigneur, Tu es l’ami bienveillant des vaches, des brahmanas, de l’humanité et du monde entier. » En effet, le lait est un aliment précieux, de nature sattvique (vertueuse) qui nourrit les tissus très fins cérébraux, favorisant ainsi le développement d’une intelligence spirituelle. C’est pourquoi il constitue la nourriture précieuse des grandes âmes et yogis. Il représente la religion sous forme liquide.
L’ âge dans lequel nous vivons s’appelle le Kali Yuga (âge sombre de querelles et d’hypocrisie) et il a commencé avec la tuerie d’une vache. La vache repésente le Dharma (l’essence de la religion) et ses 4 pattes les piliers du Dharma , la véracité, propreté, compassion et pureté. En outre son corps abrite tous les devas et dans sa bouse se trouve Lakshmi. Tout est bénéfique dans la vache : la bouse en tant que combustible naturel permet de cuire les aliments en préservant leurs nutriments, l’urine est utilisée dans les remèdes ayurvédiques contre les maladies de peau, le cancer et autres, le ghee sert d’ingrédient sacrificiel, et la peau de la vache permet de fabriquer des mrdangams (tambour indien).
Dieu la personne Suprême porte le nom de Govinda (Celui qui donne du plaisir aux vaches) , Gopal (Celui qui garde les vaches) et son Royaume s’appelle Goloka Vrindavan(Le Royaume où abondent les vaches). Beaucoup de Textes soulignent l’importance de la vache : Gavopanishad « On doit voir, offrir ses hommages et faire le tour d’une vache. En faisant cela on est supposé avoir fait le tour de la terre et ses 7 îles. La vache est la mère de tous. Elle apporte le bonheur. Ceux qui souhaitent la prospérité devraient tourner autour d’une vache quotidiennement. » et dans le Gomati Vidya « Parmi tous les objets qui purifient, elle est la plus pure de tous et parmi les objets qui portent chance, elle est de la meilleure augure. », Agni Purana « Caresser et baigner la vache revient à se purifier de nos péchés ».
Toute gloire à Gomata, notre mère la vache.
Dayalu Radha dd
—————————————————————————————————————————————-
Video sur campagne de cow protection https://brsvedique.org/vaches.
————————————————————————————————————————————–
Avantages de l’urine de vache
Gavyam Pavitram CA Rasayanam CA Pathyam CA Hrdyam Balam Buddhi Syata
Aayuh Pradam Rakt Vikar Hari Tridosh Hridrog Vishapaham Syata
Signification: L’urine de vache panchgavya est un excellent élixir, une alimentation appropriée, agréable à cœur, donnant de la force mentale et physique, améliore la longévité. Il équilibre la bile, le mucus et les airs. Éliminateur de maladies cardiaques et effet du poison.
Aujourd’hui, de nombreux patients atteints du sida suivent un traitement par l’urine de vache. Les personnes qui souffraient de migraine et de maux de tête depuis 15 ans se sont rétablies dans les six mois suivant la prise de cette thérapie. Qu’il s’agisse de soulager les tensions ou d’améliorer la puissance de la mémoire. Au cours des dernières années, le Centre de traitement et de recherche sur l’urine de vache d’Indore a traité un lakhs et demi de personnes. Sur le total des patients, 85 à 90% étaient des patients souffrant de constipation, il y a un vieux dicton qui dit que si l’estomac est propre, la moitié des maladies guérissent automatiquement. Le patient qui suit une thérapie d’urine de vache dit qu’il jouit d’une bonne santé et passe facilement les intestins dans le mois suivant cette thérapie.
L’urine de vache a un pouvoir germicide incroyable pour tuer des variétés de germes. Toutes les maladies générées par les germes sont ainsi détruites.
Selon l’Ayurveda, la cause de toutes les maladies est le déséquilibre de trois failles (tri-dosas), à savoir les muqueuses, la bile et l’air. L’urine de vache équilibre les tri-dosas, ainsi les maladies sont guéries.
L’urine de vache corrige le fonctionnement du foie. Ainsi, le foie fait du sang pur et sain. Il donne un pouvoir de résistance aux maladies au corps.
Il y a quelques micronutriments dans notre corps, qui donnent de la force vitale. Ces micronutriments sont évacués par l’urine. Par conséquent, le vieillissement progressif des étapes dans notre corps. L’urine de vache contient tous les éléments qui compensent la carence en nutriments dans notre corps, nécessaires à une vie saine. Ainsi, l’urine de vache arrête le processus de vieillissement. C’est ce qu’on appelle donc un élixir et aussi donner la vie.
L’urine de vache contient de nombreux minéraux, en particulier du cuivre, des sels d’or, etc. Il compense la carence en minéraux corporels. La présence de sels d’or protège le corps contre les maladies.
La tension mentale blesse le système nerveux. L’urine de vache est appelée medhya et hradya, ce qui signifie qu’elle donne de la force au cerveau et au cœur. Ainsi, l’urine de vache protège le cœur et le cerveau des dommages causés par la tension mentale et protège ces organes des troubles et des maladies.
L’utilisation excessive de tout médicament laisse des résidus dans notre corps. Ce résidu provoque des maladies. L’urine de vache détruit les effets toxiques des résidus et rend le corps exempt de maladies.
Les courants électriques (rayons) présents dans l’environnement maintiennent notre corps en bonne santé. Ces rayons sous forme de courants extrêmement faibles pénètrent dans notre corps par le cuivre dans notre corps. Nous obtenons du cuivre de l’urine de vache. Pour attirer ces ondes électriques est la qualité du cuivre. Ainsi, nous devenons en bonne santé.
En agissant contre la voix de l’âme (action immorale et pécheresse), le cœur et l’esprit deviennent étroits d’esprit. Pour cette raison, le fonctionnement du corps est affecté et provoque des maladies. L’urine de vache fournit un mode de bonté. Cela nous aide à effectuer des activités correctes par l’esprit. Ainsi protège des maladies.
Dans les Écritures, on dit que certaines maladies sont dues à des actions pécheresses accomplies dans des vies antérieures que nous devons supporter. Ganga réside dans l’urine de vache. Le Gange est destructeur de péchés, donc l’urine de vache détruit ces péchés antérieurs et ainsi les maladies sont guéries.
Les maladies causées par l’entrée de fantômes dans le corps sont guéries par la consommation d’urine de vache. Le Maître des fantômes est le Seigneur Shiva. Le Seigneur Shiva tient Ganga sur sa tête. Ganga est également dans l’urine de vache. Ainsi, en prenant de l’urine de vache, les fantômes peuvent voir Ganga au-dessus de la tête de leur maître. Ils sont donc calmés et deviennent pacifiques. Donc, ils ne dérangent pas le corps. Ainsi, les maladies causées par l’entrée des fantômes sont également détruites.
En prenant régulièrement de l’urine de vache avant la maladie, nous obtenons tellement d’immunité que toute attaque de maladie est repoussée.
L’urine de vache étant un destructeur de poison miraculeux, détruit la maladie causée par le poison (toxine). Les produits chimiques extrêmement dangereux sont purifiés par l’urine de vache. L’urine de vache fournit un pouvoir immunitaire en augmentant le pouvoir de résistance contre les maladies du corps humain. C’est anti-toxine.
« Sarve rogaah hi mandagnau » Toutes les maladies commencent par mandagni (feu bas, c’est-à-dire capacité digestive). Si le feu est fort, les maladies ne se produiront pas. L’urine de vache maintient le feu fort.
SOURCE BAKPE ROI
NOUT KUIZINE, L’HERITAGE DES AYAS
avec Jean-Pierre
Nout kuizine, l’héritage des Ayas
La présence indienne remonte aux origines même de notre peuplement avec les 15 prisonniers de
San-Thomé déportés sur l’île par l’amiral Blanquet de la Haye en 1672.
Si le recrutement des travailleurs à talent pendant la période de la Compagnie des Indes puis des
domestiques surtout cuisiniers vont influer sur notre cuisine créole, on peut dire aussi que la cuisine
traditionnelle malbar, celle servie lors des célébrations cultuelles et des fêtes familiales est elle issue
d’une double résistance cultuelle et culturelle de la part des engagés recrutés massivement après
l’abolition de l’esclavage de 1848 jusqu’en 1882, date de l’arrêt officiel de l’immigration indienne.
La reprise du recrutement en Inde après l’abolition ce fait sur de nouvelles bases réglementaires.
Concernant les régimes alimentaires, le décret du 27 mars 1852 précise dans son article 16 que :
«Les approvisionnements devront être faites en prévision d’une durée moyenne de traversée
calculée suivant la distance du point de départ au point d’arrivée, à raison de trente lieues
marines par vingt quatre heures de navigation [ soit trente jours pour l’île de la Réunion]. Ces
approvisionnements seront réglés ainsi qu’il suit: par passager et par jour: 200 g de viande salé
ou 214 g de poisson salé, 750 g de biscuits ou 1 kg de riz, 120 g de légumes secs et 3 l d’eau».
Et dans son article 18, il est encore précisé que «lorsque l’immigration aura lieu des territoires
asiatiques ( dont l’Inde), l’approvisionnement devra de plus comprendre en proportion suffisante
les ingrédients nécessaires à la préparation du repas usuel des indigènes».
Dans les navires au départ , nous trouverons ainsi en quantité suffisante, outre un Ami et son kujavi,
du ghee, du curcuma, du piment, tamarin, coriandre, ail, graines de moutarde, poivre et cumin.
Si le goût des saveurs aide encore à supporter la longue traversée, sur l’île l’engagé ne devra se
contenter que de la fadeur des rations réglementées.
L’arrêté du 30 août 1860 pris par le Gouverneur de l’île indique ainsi le régime alimentaire dans
son article 28: «à défaut de conventions contraires exprimées dans les contrats d’engagement, la
ration quotidienne de chaque immigrant, qui doit être fournie par l’engagiste en denrées de
bonnes qualité, ne pourra être au-dessous des quantités ci-après: morue ou poisson salé: 214 g,
viande fraîche ou salée: 200 g, riz décortiqué: 85 centilitres, sel: 20 g.
Il peut être dérogé à cette disposition par les conditions particulières du contrat d’engagement.
Quand l’impossibilité de se procurer les denrées alimentaires ci-dessus indiquées aura été
constatée par le commissaire de l’immigration, cette ration pourra être remplacée en tout ou en
partie par des légumes secs».
Les abus vont vite apparaître et les contestations se multipliées devant la mauvaise qualité et la
quantité servies, le remplacement trop fréquent et sans raison du riz par du maïs, du gros pois qui
cuisent mal ou encore et beaucoup de citrouille.
Mais la vie s’organise tant bien que mal dans les camps. Entre calbanons et paillotes, l’indien
commence à élever quelques animaux ( cochons, cabris, volailles) et à cultiver minutieusement son
petit jardin sur un lopin de terre que l’engagiste met à disposition.
« De temps à autres , en l’occurrence les dimanches, les indiens achètent un cochon ou un cabri et
le consomme en cari ou en massalé, avec du larson.
Les autres jours de la semaine, faute de viande, ils vont préparer un bouyon brèd qu’ils vont
consommer avec leur riz et grains, le tout accompagné d’un rougail qui rend le repas moins fade»
[ Michèle MARIMOUTOU, Les engagés du sucre, éditions du tramail, 1989]
Dans l’intérieur du camp, un espace délimité est réservé pour la pratique de la religion ancestrale.
Les fêtes religieuses sont alors un moment de bien-être dans la grisaille quotidienne. Les petites
chapelles rudimentaires s’élèvent pour célébrer les divinités et les cérémonies s’adaptent au rythme
imposé par le calendrier agricole: les marches sur le feu dans les grandes propriétés sucrières
d’abord au mois de juin vont être ramenées en début d’année.
C’est sans doute dans ces moments que le massalé devient le marqueur de ce qui fait la singularité
de la cuisine malbar face à la cuisine créole héritée en grande partie de l’apport des premiers
domestiques indiens.
Le pilon a remplacé le Ami et la poudre est préparée simplement avec les quatre ingrédients que
l’on retrouve le plus facilement: cotomili, silon,vèndion et kadou ( coriandre, cumin, fénugrec et
graines de moutarde)
Bien sûr chaque camp aura son propre dosage et rajoutera selon la disponibilité d’autres ingrédients:
le meilleur massalé restera celui que l’on aura hérité de son ancêtre.
Recette simple de la poud’ massalé:
Dans un carail, roussir 5 cuillères à soupe de graines de cotomili avec une dizaine de feuilles de
calou-pilé. Rajouter 1 cuillère à soupe de silon, 1 cuillère à café de vèndion et de graines de kadou
sans arrêter de remuer avec une grande cuillère. Quand les feuilles de calou-pilé s’effritent entre les
doigts, sortir le karail du feu et laisser refroidir. Mixer le mélange pour obtenir une poudre fine: la
poud’ massalé qui va épicer le pois-citrouille, le cabri ou le coq , le tout avec du riz blanc et un bon
bouyon larson.
NOUT KUIZINE, L’HERITAGE DES AYAS
avec Jean-Pierre
Dès les débuts de notre peuplement, la manière de cuisiner a été influencée par l’Inde, peut-être par les premières femmes arrivées de Surate dès 1678 mais surtout par les domestiques recrutés alors comme cuisiniers par les familles créoles et les autorités coloniales.
En 1822, Auguste BILLIARD écrit dans Voyage aux colonies orientales à propos des repas: «La table est proprement servie car on change le linge à tous les repas. Tous les produits qui nous sont offerts sont des produits de l’habitation: ce sont des caris encore, et des fricassés de volailles accompagnés de petits hors- d’œuvres pimentés, tels les rougails de bringelles et d’autres fruits, des achards de palmistes et de mangues, qui semblent être un produit de première nécessité».
Plus tard en 1844, Eugène DAYOT dans Bourbon Pittoresque écrira lui aussi:
«…à gauche, sur un plat qui serait une énormité dans nos banquets d’aujourd’hui, s’élevait le pilau créole odorant de poivre, de safran et de ravinsara».
Nous le voyons, l’influence indienne dans la manière de préparer les mets et leur dénomination est précoce. Nous voyons même chez DAYOT ce phénomène de créolisation où le ravinsara malgache remplace le calou-pilé encore absent sur l’île.
Arrêtons à l’origine du Achard ou Zashar:
Le mot d’origine malais «atchar» ou persan «atchãrd» se retrouve en indo-portugais et dans plusieurs autres langues de l’Inde, d’où il s’est propagé jusqu’à nos îles des Mascareignes. Il désigne des légumes ou fruits coupés en menus morceaux et assaisonnés (piments, safran, sel, citron…)
«Les achards sont des fruits ou des légumes préparés comme des cornichons, mais avec un assaisonnement de piment et de safran marron» , Auguste BILLIARD ( in Le lexique du parler créole de la Réunion, tome 1, p.544, Robert CHAUDENSON, 1974) De nos jours, outre l’incontournable zashar légumes variés servi comme condiment accompagnant le plat principal ou dans du pain, nout zarshar ne cesse de se renouveler avec de nouveaux fruits et légumes, tout en gardant la même base dans sa recette.
MASSAGE AYURVEDIQUE avec l’Ayurvéda et l’Abhyanga avec Oranne
L’AYURVÉDA
L’Ayurvéda signifie « connaissance de la vie ou de la longévité », l’Ayurvéda est né dès que la vie s’est manifestée sur Terre, c’est donc difficile de la dater avec précision. Des fouilles archéologiques ont mis en évidence qu’il existait une civilisation harappéenne ou près harappéenne et que celle-ci date de 7000 ans à 9000 ans et qu’elle vivait au bord de l’Indus dans une ville qu’on appelle « HARAPA », que cette civilisation était très évoluée, c’était l’époque védique.
À cette époque, des sages, les RICHIS ont reçu la connaissance en état méditatif et par l’observation des lois de la nature, ils ont transmis oralement leurs connaissances. Peu à peu, ce savoir a été traduit en textes appelés les « VÉDAS ». Les Védas sont les plus vieux écrits que possède l’humanité et qui justement décrivent cette connaissance. Ces textes contiennent des hymnes, des chants, des prières, des rituels et la description de plantes et de pierres ainsi que leurs applications pour traiter les hommes en souffrance.
CHARAKA, fondateur de la médecine ayurvédique, explique comment les maladies apparaissent, les causes, comment établir des diagnostics, prescrire des remèdes et tout ce qui va permet de guérir, comme l’alimentation, le mode de vie, les exercices.
Depuis le début des années 1982, l’Ayurvéda est classé par l’OMS (Organisation Mondiale de la Santé) comme la deuxième médecine au monde, elle considère l’homme dans sa globalité : « âme, esprit, sens et corps ». Elle propose toute une série de thérapeutiques visant à maintenir et à renforcer l’équilibre psychophysiologique.
AYUR = Vie, qui lie, qui réunit : l’âme, l’esprit, le corps et les sens à l’énergie (Prana) et VÉDA = Connaissance, science.
Le but de l’Ayurvéda : Maintenir les gens sains en bonne santé et de rétablir la santé aux personnes en souffrance.
Il y a 5 causes de déséquilibres, nommées les NIDANA qui sont dans l’ordre d’importance comme ci-dessous :
1. Les problèmes psychologiques (peur, inquiétude, stress, traumatisme)
2. L’alimentation (non conforme à la constitution, avariée, trop froide ou trop chaude)
3. Les comportements (irréguliers, inadéquates, erreurs de l’intellect)
4. Le climat (trop sec ou humide, trop venteux, trop chaud ou froid)
5. Le karma (l’hérédité, l’immunité)
Ces différents facteurs dérèglent les doshas (terrains ou constitution) que l’on nomme : VATA – PITTA – KAPHA et qui à leur tour dérègleront l’équilibre psychophysiologique de l’humain. Ces 3 DOSHAS sont 3 forces ou 3 dynamiques provenant des 5 éléments.
– Le Dosha VATA est la combinaison des éléments Éther et Air
– Le Dosha PITTA est la combinaison des éléments Feu et Eau
– Le Dosha KAPHA est la combinaison des éléments Eau et Terre
La compréhension de la PRAKRITI (la constitution de la personne) est très importante dans le diagnostic ayurvédique.
VATA en harmonie est : vivant, imaginatif, sensible, aimant parler, extraverti, vibrant, flexible, enthousiaste, ayant de la répartie verbale.
VATA en dysharmonie a : tendance à être trop excité, perte de poids, anxiété, énervé, constipation, fatigue, agité, soucis, trouble du sommeil.
VATA est aggravé par de la nourriture trop amère ou astringente, routine irrégulière, voyages, repas irréguliers, le fait de veiller tard, travail mental excessif, climat froid, venteux et sec.
PITTA en harmonie est : intellectuel, discours bien articulé et précis, courageux, chaud, aime les challenges, gentil et attentionné, a une bonne digestion, peau lumineuse, vif d’esprit, satisfait de la vie en général, bonne concentration.
PITTA en dysharmonie est : trop perfectionniste, cheveux blancs ou calvitie précoces, éruptions cutanées, colérique, impatient, irritable, se frustre facilement.
PITTA est aggravé par de la nourriture trop salée, trop pimentée, l’alcool, les drogues, d’être en permanence sous pression, manger trop chaud/ou trop de soleil, fumer, sauter des repas, activité excessive, y compris sexuelle.
KAPHA en harmonie : pardonne facilement, a de la compassion, détendu, résistance naturelle aux maladies, chaleureux, bonne mémoire, lent, émotionnellement stable, méthodique, stabilité générale.
KAPHA en dysharmonie est : possessif, mou, matérialiste, allergique, prise de poids, indifférent, digestion lente et difficile, tendance à trop dormir, léthargie, peau grasse.
KAPHA est aggravé par l’exercice insuffisant, trop de repos, climat froid et humide, nourriture trop salée, sucrée, lourde, onctueuse, amère, sommeil excessif.
L’Ayurvéda possède un certain nombre d’outils permettant d’améliorer le quotidien des personnes (alimentation, relaxation, méditation, massage, Shirodhara, Pancha karma, Pranayama Yoga).L’AYURVÉDA
Le massage ayurvédique le plus connu en Occident est « l’ABHYANGA », il est pratiqué en Inde depuis des siècles et fait partie intégrante de la médecine ayurvédique.
Le terme « Abhyanga » renvoie à l’action de masser tout le corps avec des huiles chaudes neutres ou mélangées avec des herbes. Les huiles utilisées sont choisies en fonction du dérèglement du ou des Doshas du patient.
Pendant le massage Abhyanga, le praticien fait des mouvements doux, rythmiques et fluides sur l’ensemble du corps, y compris le cuir chevelu et le visage.
Les bienfaits du massage Abhyanga sont nombreux, il favorise la détente profonde, soulage le stress et l’anxiété, améliore la circulation sanguine, nourrit la peau, élimine les toxines, renforce le système immunitaire, améliore la qualité du sommeil et favorise un équilibre général du corps et de l’esprit.
Oranne PROUST
Docteur P.h.D en Ayurvéda
Consultations
Soins esthétiques et ayurvédiques
info@ayurveda.re
https://www.ayurveda.re
0692 91 02 71
